介绍

时间短暂，得赎的日子近了。急迫的任务发出呼召，我非常心急，想和妻子继续漫步人生路。孩子长大很快。教会成员住院，老人家悄悄离世，年轻人需要培养差遣出去。我需要花更多时间读圣经和祷告。要求众多，时间甚少。礼拜天很快就到，又该站起来讲道。

圣经神学和讲道？

这种迫切性驱使我们去问，要讲道，是不是就需要懂得圣经神学？如果需要，什么是圣经神学？我怎样研究圣经神学？我如何传讲圣经神学？神的百姓能接受吗？我怎样开始？

要讲道，是不是就需要认识圣经神学？

如果你打算传讲神全备的旨意（徒20:27），你就需要圣经神学[1]。如果你相信，“圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的”（提后3:16），你就需要圣经神学。我要稍微具体讲道讲一讲这两点。

传讲神全备的旨意

从创世记到启示录，是否有一个主要的故事情节？你能不能用一段话勾勒 出这故事情节的大概？以下是我的尝试。

神创造了世界，让它 成为人在当中敬拜、服侍和认识祂的地方。神在祂的圣殿中同在，受人服侍、敬拜；所以这事实，连同其他事实都指出，神创造世界，让这世界作为宇宙间的一座圣殿[2]。神然后命令背负祂的形象样式、被安置在伊甸园中的人要治理全地，这看来是暗指，他们要扩展人在当中敬拜、服侍和认识神的这地方的边界，一直到神荣耀充满遍地，就像水充满海洋一般。人失败了，神审判人。但神通过审判，也应该要施行拯救[3]。神向亚伯拉罕作出应许，要直接解决咒诅的问题[4]，通过出埃及的时候对埃及审判而拯救亚伯拉罕的后裔。当神把他们安置在应许之地，那新的伊甸园中，他们的任务就像亚当的任务一样——扩展人在当中敬拜、服侍和认识神的这地方的边界，一直到神的荣耀充满遍地，就像水充满洋海一般。以色列像亚当一样也失败了，正如亚当受审判，从伊甸园中被赶出去，神也审判以色列，使他们从这地被掳走[5] 。以色列的先知应许说，通过被掳的审判，一个充满荣耀的末世性未来要破晓临到，但他们实际上是在应许从两个不同的被掳中的归回——一个是亚当从伊甸园被掳，一个是以色列从应许之地被掳。由居鲁士发起的归回的结果，就是圣殿和耶路撒冷重建，这解决了从应许之地被掳的问题，但没有解决从伊甸园被掳的问题。要解决从伊甸园被掳的问题，神就差遣祂的儿子，耶稣，道成肉身的神，祂概括活出以色列的历史[6]，行了诸般的义，然后在十字架上成为咒诅，死去，平息了神的忿怒，为神彰显公义怜悯开了一条出路。属于耶稣的人，就是教会，祂的身体，现在努力要完成神赋予亚当和以色列的任务。通过使万民作门徒，教会力图让神的荣耀充满遍地，就像水充满洋海一般。一旦万民都听到了福音，出埃及就得到最终应验，有七号和七碗的降灾，通过对世界的审判，神的百姓要得到拯救。耶稣要来，作为一位新的、更伟大的得胜的约书亚，击败祂的敌人，带领祂的百姓进入一个新的更美的应许之地，在当中居住一千年。在人最后起来悖逆之后，耶稣要带领祂的百姓进入那新的、更美的伊甸园[7] ，那新天新地，被掳就最终结束了。神的荣耀充满遍地，就像水充满洋海一般。

这故事情节有没有一个中心主题或要点？我相信是有的。神显明祂自己，启示祂的品格，彰显祂的荣耀。这是神为世人做的最美好的事，因为没有什么比神更好[8]。就这样，神在创造世界时建立了一个宇宙性的剧场，为的是彰显祂自己，然后在这故事每一个主题的标志点上，神显明祂的公义和怜悯，祂的圣洁与慈爱，祂的忿怒与仁慈。神在出埃及记34:6-7中向摩西宣告祂名时，描述自己是一位公义和怜悯的神[9]。摩西要求看到神的荣耀，神对摩西说，祂要向他显明祂的恩赐，宣告祂自己的名（出33:18-19）。这件事深深塑造了第一位圣经作者摩西的神学，摩西之后每一位圣经作者都从他认识到，耶和华是一位拯救和审判的神。神施行审判，为的是让怜悯具有意义。祂持守公义，凸显出祂怜悯这不可思议的荣耀。因此在我看来，圣经神学的中心，整个故事的要点，就是神要通过审判施行拯救，在当中得到荣耀[10]。神通过洪水的审判拯救挪亚，通过以色列人出埃及的一系列事件审判埃及，再一次通过以色列被掳审判拯救以色列。然后，神通过在十字架上审判耶稣，成就了救人脱离罪的拯救。启示录描绘了神通过审判祂一切的仇敌，拯救祂的百姓脱离这支离破碎的世界。除了这些是神通过审判施行拯救彰显出祂荣耀的主要时刻，这也是重生之人存在的经历。经历了新生的人已经认识到，他们以前是在神公义的忿怒之下。通过那审判，他们感受到自己需要耶稣在十字架上已经成就的一切。当信靠耶稣的时候，他们就领受了神那不可思议的怜悯。相信的人是通过审判，那落在耶稣身上定他们罪的审判得到拯救。相信的人看见神公义和怜悯的荣耀，因着神的恩赐敬拜祂、尊崇祂的名。我们甚至在患难中也夸口，盼望神的荣耀得以显明（罗5:3），相信万事都要互相效力，成就那最大的善，就是神荣耀的彰显。圣经神学的中心，就是神通过审判施行拯救的荣耀。

圣经神学帮助我们把握住那从利未记到以斯贴记，全部内容贯穿联系起来的大画面，我们也看到阿摩司书、约翰福音、罗马书和启示录是怎样与大画面相配的。理解整体，能使我们理解当中的每一部分。如果要传讲神全备的旨意，我们就需要圣经神学。

是什么决定了你讲道的安排？尼希米记其实并不是讲一些教会要发起的建造教堂计划，诗篇存在于圣经当中，并不是为了让那些业余心理治疗师站在讲台上，探索他们的内心深处。神是否已经在圣经的大故事，它的总体信息中传递了祂的计划？圣经的大故事是否为你的讲道制定计划，还是另有其他事情在驱动你的讲道？如果要明白圣经中启示的神的旨意，我们就需要圣经神学。

圣经神学推动我们去认识圣经每一卷书对圣经大故事做出的贡献。我们可以把圣经的大故事称为总体论（metanarrative）。但是不管我们如何描述，要点都是整体圣经结合在一起，告诉我们神启示的故事，就是这世界从何而来，这世界出了什么问题，神正在做什么解决这问题，我们在祂计划中的位置，我们可以在近期和遥远的将来期望什么。但所有这些信息都服务于一个更大的目的：神在向我们启示祂自己。要想认识神，我们就需要圣经神学。认识神，这要给我们的敬拜添加动力。圣经神学是为敬拜设立的。

从圣经神学的角度思想问题，实际上可以归纳为这一点，就是按照上下文读圣经——不仅仅是按照短语、句子、段落，范围更广的经文、或者个别圣经书卷的上下文来读圣经，而且也是按照整本圣经正典的上下文来读。如果我们不是按照圣经正典上下文来读诗篇，就会让诗篇里抽象的陈述去说我们要它们去说的几乎任何事（特别是如果我们愚蠢地忽略了诗篇的标题）。如果我们不在申命记的光照下读撒母耳记和列王记，就不会明白这些书卷的作者是如何通过指出百姓的行为，不经意之间就或是定了百姓的罪，或是赞许了他们。如果我们认识申命记，就会认识到人是否遵行或违背了哪条律法。圣经叙述者讲叙了一位圣经人物事迹时，把这人物描绘为正面、反面或不明确的。他们叙述了这人物做了什么。例如通过显明悖逆的行为，甚至在叙述悖逆行为时并没有提到这人违背了哪条律法，圣经作者就发出了无声的判断。当我们从旧约圣经转移到新约圣经，如果不是在律法和先知书的光照下阅读四福音书和使徒书信，就不能明白神在耶稣里成就的工作，就是应验了律法、先知书和圣经书卷中记载的每一事（参见路24:14）。我们必须在整本正典的光照下来读圣经的每一部分，这就是说，我们必须研究圣经神学。

圣经都是神所默示的，都是有益的

那么你的讲道是否表明你相信圣经都是有益的？还是你的讲道表明，神所默示和有益的部分，只是保罗书信、四福音书、使徒行传、一些诗篇，也许包括一些关于约瑟、摩西和大卫的叙述？哦，还有尼希米（当你想要建堂的时候）。

请诚实回答这问题：你会传讲以斯拉记、历代志、启示录、西番雅书、以西结书、传道书吗？我不是指挑出一些你最喜爱的经文或段落，而是指传讲整卷书，从一开始到最后进行解释，把整卷书与圣经正典其余部分联系起来[11]。我也不是指，把这些书卷贬低，安排到礼拜天晚上或周三晚间的查经小组进行查考。我讲的是礼拜天早上的讲道。诚实回答这问题，你就要知道自己是否认同保罗说的，圣经都是有益的。

如果要传讲神全备的旨意，如果我们因为相信圣经都是神所默示的、都是有益的，所以要传讲整本圣经，那么为了如此行，我们就需要对圣经神学有一种正确健全的认识。毕竟，我们不想在传讲传道书后，会众变成悲观主义者的宿命论者。那并不是传道书的信息。但是为了要明白传道书确实意味着什么，我们就需要明白圣经的大故事，传道书这卷书如何融入这故事当中[12]。为此，我们需要对什么是圣经神学有清楚认识。

什么是圣经神学？

我们按圣经神学研读圣经的时候，是在努力把握圣经作者解释在他们之前的圣经经文的观点，把握这些作者当时写作的观点。我们是在寻找前提和结论的矩阵，这矩阵必然带出圣经作者作出的陈述。我们是努力要得到让圣经作者发出他们断言的那种世界观。要明白他们的信念和前提，唯一的方法就是明白他们实际写下的内容，所以圣经神学力图要明白圣经作者使用的文学特征，他们用这些特征来（1）构建他们的信息，（2）把他们的信息与之前的圣经经文联系起来，（3）让这信息定位在那大故事中，因此（4）让读者看到神彰显出祂公义的荣耀，以此鼓励他们的读者，因为所有这一切都凸显神对祂百姓的怜悯与慈爱。圣经神学就是尝试就圣经本身而论来认识圣经。

圣经神学是解经过程一个必不可少的步骤。对圣经的解释不能止步于分句、段落、一本圣经书卷、甚至书信的集合。这就是说，我们必须在罗马书5章1节，然后保罗所有书信都能光照他在那一节经文讲的内容。但如果我们就此止步，就是并没有完成这释经螺旋。我们必须进入到下一个步骤：在整本圣经正典的光照下，明白这一节经文是如何融合在保罗的论证当中的。对于像箴言这样的书卷，我们也可以同样加以说明。就圣经神学而论思想箴言，这要把我们指向所罗门在箴言中使用的文学提示，他使用这些提示表明，他自己已经遵守了申命记第6章也命令父母要勤奋教导儿女律法（申6:6-9；特别参见箴3:1-8）。所罗门是那位认识律法的君王，他也向百姓作他们的父。他在箴言中以应用性、令人过目难忘、多姿多彩的方法教导他们律法的真理。

圣经神学邀请我们问这问题：是圣经在塑造我们阅读世界的方法，还是世界已经塑造了我们阅读圣经的方法。要想能通过圣经阅读世界，而不是通过世界阅读圣经，我们就必须明白圣经这卷书，这本实际上是许多卷书的汇编[13]。这些书卷有文学的特征，这些书卷的作者使用文学方面的特征传递意思[14]。之前，我已经列举了圣经作者使用文学特征要做成的四件事。这并不是一份详尽的列表，但进一步思想这四件事中的每一样，我们就可以得到帮助。

结构方面的特征

圣经作者为我们作了结构非常细致的对神真理的陈述。约翰·赛尔哈默（John Sailhamer）写道：“一位作者进行历史叙述时，最有影响力然而也是最不起眼的特征，就是对这叙述整体结构的安排。”[15] 他继续说道：“在很大程度上，圣经叙述的结构决定了它们的意思。”[16] 圣经作者在他们作品中用来标注出转折点的技巧，与现代作者的写作常规，比如章节标题或段落标题，并不相同。圣经作者经常通过使用重复的单词或短语来标明他们所写书卷的转折点[17]。圣经作者借着使用这些重复的单词、短语和主题，就为认真的读者标明了它们的结构和意思。这些记号包含有关于我们正在看的经文意思的信息，以及它是如何融合在整卷书的结构当中，和如何与圣经之前的部分发生联系的。

本章篇幅有限，只能允许我从启示录中举少数几个例子[18]。约翰在启示录1:9-20看到的异象，与但以理在但以理书第10章中看到的异象非常相似。但以理被那位从天而来充满荣耀的人物深深折服，然后这一位在但以理书11-12章向他启示将来的历史。这样，在但以理书11-12章中关于将来的启示是放在但以理书10章的异象之后。这结构对应了启示录中发生的事件，在1:9-18中，约翰首先看到耶稣，然后在第19节中耶稣指示约翰写下他已经看见的，现在的情况，以及在这之后将要发生的情况[19]。

图表一：但以理第10章和启示录第1章中事件的顺序

不仅但以理书第10章和启示录第1中事件的顺序有对应之处，而且对从天而来的那一位的描写也有明显对应，这可以从图表2看的出来。

图表2 但以理书第10章和启示录第1章对那位显现者的描述

我并不是在暗示，启示录第1章和但以理书第10章之间的对应仅仅是一种文学手法，而是要指出，像但以理书和以西结书这样的经文，影响了约翰对他在异象中所见事物的理解。因为他认识的类型，是由之前的圣经经文提供的，然后当他按照这些之前的圣经经文来描述所看见的事物时，约翰就是有意向他的读者标明，他见到的异象正在应验之前的预言。

按照同样的思路，在启示录第10章中约翰的经历是对应以西结的经历。在启示录10:8-11节中，约翰被告知要从一位天使手中接过书卷，把它吞下，发预言；正如以西结得到命令，要从一只向他伸出的手那里取一卷书，把它吃下，对以色列说话（结2:8-3:4）。

图表3以西结和约翰吃下书卷

然后以西结预言审判（以西结书3-32章），接着是拯救（以西结书33-48章）。约翰有以西结一样的经历，这经历指派他作神真正的先知，然后约翰预言审判（启示录11-19章），接着就是拯救（启示录20-22章）。这对应的结构表明，约翰是一位真正的先知，他的异象是他之前所有圣经预言的应验和顶峰。

约翰正在把他看到的天启性的预言，描述为所有之前预言的顶峰，这可以从他对他写的这卷书的结构的安排看得出来，不仅有之前提到的两个例子，而且在更广阔的范围之内也是如此。如果我们要概括以赛亚书、耶利米书、以西结书和十二位小先知书的总体信息，这就会是：以色列背约，所以神要让它被掳，以此对它施行审判。通过审判，神要为了祂自己的荣耀施行拯救：神正在预备一场宏伟的末世拯救，这要通过被掳之后的审判临到。另外，那将来的拯救常常被比作是出埃及（如：耶16:13-16）。就这样，众先知讲到将来一件大能的拯救作为，那将会是一场新的出埃及，要为从被掳中归回打开一条通道，让神的百姓重新回到那应许之地。这部分要涉及到，神要审判那些祂使用来审判以色列的人（特别见那鸿书和哈巴谷书）。

这一切和启示录有什么关系？许多人认识到，七号的审判（启示录8-9章）和七碗的审判（启示录15-16章）与神降在埃及的灾祸很相似。我要提示说，约翰把这些最终的审判描述为一种新的降灾，要在那新的和最后的出埃及中解放祂的百姓。正如以色列是通过十灾审判得救脱离埃及，正如神对尼尼微和大巴比伦的审判，让祂的百姓重新回到应许之地，同样神的百姓也要通过七号七碗的审判，得救脱离这世界邪恶的势力。神审判的高潮，是通过那说巴比伦倾倒的大声呼喊宣告的（如启14:8），这也就不足为奇了。巴比伦在公元前539年倾倒，这让古列掌权（参见赛44:28-45:1）。而就是这位古列颁令，让犹太人归回应许之地（参加拉1:1-4）。正如以色列在出埃及之后进入应许之地，同样神的百姓也要在启示录关于出埃及的应许之后，进入到那应许之地的应验当中，千禧年的国度接着是新天新地[20]。

我在这部分要说明的要点，就是约翰在结构和材料内容的层面提醒读者，让他们认识到他是一位真正的先知，他正在把他之前所有的预言的线索编织在一起。而且，之前众先知所预言的事件，将要在约翰描写的事件中得到应验。

经文之间的联系

前一部分凸显了约翰使用的一些方法，这些表明，通过对他见到的异象进行结构方面的安排他要让人留意到，在他自己所写的书中有之前预言的应验。这些结构方面的特点，是约翰确立经文之间联系时，我们想到的一般是在个别的单词和短语这个层次确立的。启示录中七号和七碗，和出埃及降灾的用词，它们之间的类似之处可以从下两个图表中看出。

图表4出埃及中的十灾和启示录中的七号

图表5 出埃及记中的十灾和启示录中七碗

圣经点缀着这种经文之间的互相联系。圣经的作者留意到之前经文关键的模式，注意到这些模式重复，然后在他们自己的叙述中凸显这种模式重复。我的看法就是，约翰的思维深深受到出埃及记中，降在埃及十灾叙述的影响，而旧约圣经先知书许多指向一场新的出埃及的地方，也加强和发展了他的思维。因此，当约翰看到在他自己所见的异象中伴随着七号和七碗的审判时，很自然就把他见到的异象“解读”为之前预言的应验。他把七号和七碗的审判描写为让人想起出埃及中降灾的概念，因为过去出埃及记中的降灾，为他对将来的期望搭建了框架。

圣经作者按照这种方式，重新使用关键词的用语和短语，把后来的事件和叙述与之前的联系在一起，这又在事件顺序之间建立起一种明显联系。这些凸显事件顺序之间相似之处的单词和短语之间的联系又指出，关键人物在救赎历史发展当中是如何发挥类型作用。这些联系通常建立了历史对应点，随着故事展开，事件的重要意义加强。当我们看到历史对应和意义加强的时候，这就是预表了[21]。

预表牵涉到旧约和新约圣经中展现的，救赎历史戏剧发展过程中表现在人物、事件或制度方面的关键模式。再说一次，圣经作者通过反复使用字词和短语，重复关键的事件顺序，以及这些事件意义随着启示向前的发展越发加强，就确立了这些联系[22]。

汉斯福雷（Hans Frei）说到，圣经神学这门学科，只是在人抛弃了可以使人理解预表的世界观之后才兴起[23]。当时，保守派人士为了捍卫圣经，不是以圣经赋予的类型来解释这世界，却采纳了世人用来企图削弱圣经的类型，来尝试捍卫圣经。使用世人的类型来捍卫圣经这件事，已经分散了许多保守派的解释圣经的人的注意力，使他们不再分辨圣经类型，使用这些类型来解释世界。

信徒必须接受可以使人理解预表的世界观——这种世界观包括：神按自己的主权指引记载在圣经中的事件，以及圣经作者记载这些事件的方法。信徒在这基础上还要记住 ，一定要通过圣经解释世界，而不是通过世界解释圣经。这包括认识到圣经本身经文之间联系带来的含义脉络。我们从圣经中认识到这种含义脉络，然后使用我们在圣经中学到的，去理解在我们身边世界看到的一切。

所以，当我们看到亚伯被该隐杀害，以撒被以实马利讥笑，雅各受到以扫威胁，约瑟被他弟兄出卖为奴，摩西受到以色列人反对。然后在我们听到耶稣说“这时代”[24]将要为从亚伯拉罕到撒迦利亚，一切义人的血受审判时（太23:35），我们就意识到这模式要在耶稣身上应验。并且，当我们看到耶稣说，跟从他的人也要受到同样对待时（约15:18-20），我们就不会感到吃惊。这就是蛇的后裔和女人的后裔之间历史悠久的冲突（创3:15；参见罗16:17-20；启12章）。圣经中的这些经文之间的联系教导我们，如果我们跟从耶稣，就会料到有什么样的遭遇：它也教导我们，在无可避免要临到我们身上的患难中要信靠神。

在这故事中的定位

认识到圣经中这大故事，明白它是怎样发展，要往哪里发展，这就使我们能明白那些若不认识这一点，对我们来说就很隐晦的圣经部分。一旦知道（1）神要用祂的荣耀的知识充满全地的旨意[25]，我们就能明白像申命记4:25-31节这样的经文。在那里摩西一开始的时候警告以色列，他们进入那地时不要做什么（申4:25-26），在结束时告诉他们，当他们做那些事时，会有什么结果（申4:27-31）。以色列将要进入那应许之地，背约，被掳，然后当他们全心寻求神的时候，神将挽回他们，让他们从被掳中归回。我们看到这大故事的重演。例如耶利米在耶利米书29:12-14明确指向申命记4:29；尼希米在被掳之后引用同样一处经文申命记4:29-31节（尼1:9）。

认识到这个关于以色列的大故事，也会帮助我们认识到从以赛亚到十二位小先知所说的话，他们都是在讲同样的事！他们都在控告犯罪的以色列背约，宣告他们将要被掳，指向神正在通过审判预备的那荣耀的末世将来。那些在以色列被掳之后说预言的先知（哈该、撒迦利亚和玛拉基），把这个信息应用在以色列中幸存下来的人身上。末世的将来要像从死里复活一样（结37章），耶和华这头狮子要撕裂以色列（何5:14），但经过三天之后要使他们兴起（何6:2）。像耶利米一样，何西阿指出神的应许，就是被掳的以色列要寻求神，寻见祂（何5:15-6：3；参见申4:29）。因为以色列被掳失去了神的同在，所以作为一国之民，就像死了一样，处在活人的境地之外，被掳到死地。他们就像遍满平原的枯骨，但神要往他们身上吹进生命的气息，使他们从死里复活，重新回到他们的地，即生命的领域（结37:1-14，特别是37:14）。这复活赋予人生命的一刻，再一次就要像一场新的出埃及（参见例如何2:15，“与从埃及地上来的时候相同”）。

这些就是新约圣经作者描述神在耶稣里已经做成何事的角度和类型，他们是从耶稣自己身上学会这种解释圣经的方法的[26]，耶稣也像旧约圣经后期作者解释之前旧约圣经经文一样解释旧约圣经。耶稣的死是被掳的最低点，那一刻圣殿被毁（约2:19-21），约的咒诅完全倾倒下来（加3:13）。与此同时，耶稣的死是那新的出埃及记的开始（路9:31），祂是作为那新的、更美的逾越节羔羊而死（约1:29，36；19:36；林前5:7）。

新的出埃及在耶稣的死里发生了，从被掳中回归，这已经由祂的复活开启。这新的出埃及和从被掳归回的最终应验，要等到最终审判和千禧年国度的时候[27]，然后是新天新地。在目前，新约圣经作者用以色列的历史作为一种范例，通过它解释教会目前的经历（参见林前10:1-13）。

因此，彼得就是把他写信的教会成员对象，说成是被拣选的“寄居的”，是走向应许之地的“客旅”（彼前1:1；2:11）。在那无瑕疵的羔羊基督的死中，新的出埃及开始（1:19）。这样，正如在第一次出埃及之后，神在西奈山呼吁以色列要成为圣洁，同样在第二次出埃及之后，神呼吁教会要成为圣洁（1:15-16）。神在西奈山上向以色列颁布指令，要建造帐幕（出埃及记25-40章），同样教会正在被建造成为神的居所（彼前2:4-5）。神在西奈山上称以色列为祭司的国度和圣洁的国民（出19:6），现在因为第二次出埃及已经发生，所以这已经成为教会的身份（彼前2:9）。作为朝应许之地前进的客旅（2:11；5:10），教会就应当跟从基督的榜样，像祂那样因行善受苦，受恶人苦待（2：19-21）。

这就是信徒被融入其中的大故事。逾越节的羔羊耶稣死在十字架上的时候，教会在新的出埃及中得到救赎，也正在被建造成为一座新的圣殿，由圣灵居住在其中。当有圣灵居住在其中的教会跟从耶稣的脚步时，神的荣耀借着信徒（1）宣告祂通过审判成就的极大拯救，（2）彼此相爱，（3）经受各样患难逼迫时向神忠心，都得到彰显。大使命（太28:16-20）不是别的，正是呼吁信徒通过使万民作主门徒，促使神的荣耀充满遍地。

鼓励

我们不难看出，圣经作者如何使用结构的特征和经文之间互相的联系，描述和解释的大故事，让读者看到他们是如何融入到伊甸园，一直到新耶路撒冷的宏伟总体叙述当中，以此鼓励他们。圣经作者以对某些事的认识来鼓励读者，这些事包括：世界从哪里来，出了什么问题，神怎样公义地解决这些问题，与此同时慷慨赐下极大的怜悯，以及神是如何显明祂的恩慈和荣耀的。他们让我们看到在这故事中所处的位置也向我们保证，这故事的情节要有完美的结局。我们只需凭信心忍耐，虽至于死，也不爱惜性命（启12:11）。

我如何运用圣经神学？

本文倡导的这种圣经神学，有人描述为是在整卷圣经正典光照下，反思对某些特定经文的解经结果[28]。另外一种说法，就是圣经神学是对一处经文在其正典上下之内的解释。这意味着，要想运用圣经神学，我们就必须明白圣经，默想圣经。运用圣经神学的唯一方法就是读圣经，常常阅读圣经，使用原文阅读圣经。我们必须对经文——它的字词短语和顺序如此熟悉，以致当后来的作者重新使用之前经文的字词、短语和顺序时，我们就可以留意到这一点。没有其他方法可以取代使用原文理解经文，因为只有这种方法才能使我们看见那些最微妙的暗指、对应、回应和部分引用。

如果人有局限，不能明白圣经原文，最好的解决之道就是使用一本按字义翻译的译本。更偏于解释性的译本的主要问题，就是动态等译法并不保留经文之间的联系[29]。就连更按字义翻译的译本，也不能完全重现每一处经文之间的联系和对应。如果人要运用圣经神学，就必须能用希伯来文、亚兰文和希腊文读圣经。

所以，运用圣经神学的方法其实相当简单：按照原文滚瓜烂熟明白圣经。常常读圣经，求神赐下看见，背诵圣经并昼夜默想。还有，阅读那些帮助你把整本圣经当作整体来理解的书籍。

我如何传讲圣经神学

我曾接受这样的教导，就是一篇讲道的介绍部分应该做成五件事：（1）牢牢抓住听众的注意力，（2）让听众更意识到，他们真正需要传讲的经文能提供的信息，（3）陈述经文的要点，这也是讲道的要点，（4）预览这卷经文的结构，这也是这篇讲道的结构，（5）列出这段经文更广阔的上下文。除了指出在圣经书卷中这经文上下文的位置，我们这些传道的人也应当努力说明，我们正在讲的这段经文在正典中的上下文位置。这样做，就会一个主日接一个主日，一段经文接一段经文，一卷圣经书卷接一卷圣经书卷，使用实例向神的百姓表明，什么是圣经神学。

除了在讲道的介绍部分，把一段经文放在它圣经及神学的脉络当中以外，明白更广阔的圣经主题，常常对于理解那经文的细节来说是至关重要。例如，请思想耶稣对彼得和安德烈说的话：“来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。”（太4:19）这句话的意思是够清楚的，但如果我们把它放在圣经及神学更广阔的脉络中，就有一种更深和更丰富的含义从这节经文浮现而出。我已经指出在旧约圣经先知书中许多关于“新的出埃及”和“被掳归回”的标志点，我也已经指出耶利米书16:13-16节是一个例子，在当中可以发现这主题。请思想这段经文所说的：“所以我必将你们从这地赶出，直赶到你们和你们列祖素不认识的地。你们在那里必昼夜事奉别神，因为我必不向你们施恩。”耶和华说：“日子将到，人必不再指着那领以色列人从埃及地上来之永生的耶和华起誓，却要指着那领以色列人从北方之地，并赶他们到的各国上来之永生的耶和华起誓，并且我要领他们再入我从前赐给他们列祖之地。”耶和华说：“我要召许多打鱼的，把以色列人打上来；然后，我要召许多打猎的，从各山上、各冈上、各石穴中，猎取他们。”

这处经文宣告被掳将要发生，然后宣告被掳之后有新的拯救作为，这作为如此宏大，甚至要让出埃及这个伟大事件都黯然失色。接着这伟大拯救作为之后的，是主要“召许多打鱼的”（耶16:16），这些人要找到那些被掳的人，把他们带回家。我认为，耶稣对彼得和安德烈说，祂要使他们“得人如得鱼一样”（太4:19）的时候，就是在暗指这一段经文和主题。耶稣对他们说，那要让出埃及事件黯然失色的新的拯救作为即将发生，而且，他们要做那“打鱼的”，把被掳的人带回家。

以色列人已经在公元前536年，从被掳的光景归回应许之地，但他们还没有从被掳之地归回伊甸园。耶稣要带领神的百姓一直回家。神的百姓不再是神将他们“从埃及地为奴之家领出来”（出20:2）的人。今天神的百姓是神用耶稣的血作为代价买赎的人。基督的十字架是神极大的拯救作为，神借此救赎祂的百姓，通过这作为，他们的身份也得到确定。耶稣作为逾越节的羔羊而死，开启了新的出埃及和从被掳中归回。耶稣呼召那些作“得人如得鱼”的人（太4:19），正是那些神应许要把祂百姓如“打鱼”一样带出来的人（耶16:16）。我们越认识圣经神学，就是说，越深入认识旧约和新约圣经（特别是按原文认识），我们就更容易明白和解释旧约圣经和新约圣经。

我们如何传讲圣经神学？通过在正典上下文中解释经文：借着凸显圣经作者来构建他们的经文，以此说明他们要点的文学结构：通过让会众关注之前经文中字词、短语和顺序的再次使用；借着给特定经文在圣经的脉络中定位；通过显明圣经作者如何努力鼓励听众，把他们对听众的鼓励与我们传道的会众联系在一起，我们就是在传讲圣经神学。

神的百姓能接受圣经神学吗？

神的百姓能使用他们新买的平板电视，和他们的新车附带的那些复杂遥控器吗？神的百姓能使用电脑吗？能在杂货店里找到要买的东西吗？能保住工作，买房子、汽车、玩具和所有塞到车库里的东西吗？

请容我坦白说话：我对那种认为传道人应当笨下来，用低能化迁就会众的说法感到极不耐烦。传道人需要讲话清楚，他们需要能用会众可以明白的方式解释事情，但是人并不需要传道人把圣经变得笨下来。如果你这样想，那么你的实际想法，就是圣灵神并不知道祂在默示圣经、使圣经成为现在样子的时候在做什么。那种说圣经过于神的百姓能领会的说法，不仅亵渎了神的智慧，而且也亵渎了有祂形象的人。人是按神的形象样式受造，神赋予了他们有令人震惊的大脑能力和感知能力。

如果你想让会众认为，所有有趣、充满艺术美感或极了不起的事情都是从世界而来，那么就让圣经显得很笨吧。

你想让会众看到神的复杂和单纯吗？看到圣灵默示圣经作者的极大才能吗？那宇宙范围、包含对这世界总体叙述的美好之处吗？那么请教导他们圣经神学吧。

不要低估神百姓的能力。他们的心未被唤醒的时候，可能很愚蠢很无知，但不要把他们留在这种光景之中，以此来惩罚他们。要让他们看到文学的艺术性，让他们看到认真构建的叙述那种微妙的能力，让他们看到用无可辩驳的逻辑展现出来的论证中真理的力量。如果他们是真正相信的人，他们就一定会想要明白圣经。让他们看到圣经这本书中之书里面的欢呼和歌颂，它里面的喧闹动荡和清晰。让他们的心与诗人一道歌唱，与耶利米哀歌一同哀哭，思想箴言，让他们得到写传道书那人美好思想中，由弥赛亚而来的智慧。传讲神的道！

把神的道的丰富和强大威力释放出来，让它自由运行，把它联系在一起，让人看到从头到尾存在于经文中的联系。告诉他们那整全的故事，让他们看到整个画面，为他们描绘出整个图景，而不是仅仅只是一片草叶。

我应当怎样开始？

回到圣经，回到主面前，因着那种质疑神的智慧、贬损背负祂形象样式的人的虚假神学悔改。求主赦免，然后求主赐下对经文的看见。然后开始读圣经。我在达纳斯神学院的一位老师约翰·汉纳（John Hannah），有一次回忆起与他与路易斯·约翰逊（S. Lewis Johnson）的一次对话。约翰逊晚年的时候对汉纳说，回过头来看，他希望可以更多花时间读圣经，而不是读如此多其他东西。

当我们回望人生时，我们希望自己是读了更多圣经。而不是更多博客文章。我们想要在经文上，而不是在微博上花更多时间。我们不想到时懊悔，我们对运动员的成绩了解得如此清楚，对如此多出名运动员津津乐道，却对圣经神学知之甚少。我们并不想看到我们浪费时间花在政治上，而其实我们可以把这些时间用来研读圣经。

所以，我鼓励你和保罗·豪斯（Paul House）这位作者一道，由他作导游浏览旧约圣经。找他写的《旧约圣经神学》来读[30]，一边读一边通读旧约圣经。豪斯一卷一卷介绍旧约圣经。阅读他对一卷旧约圣经书卷部分的讨论，然后带着这讨论去读那部分圣经。在这之后我极力推荐邓斯特（Stephen Dempster）的《治理与王朝》（Dominion and Dynasty）和史瑞纳（Thoms Schreiner）的《保罗，宣讲神在基督里的荣耀的使徒》（Paul，Apostle of God's Glory in Christ）[31] 和他的《新约圣经神学》[32]。如果你已经读到这种程度，你可能会对我自己尝试逐卷研究圣经的著作感兴趣[33]。

愿神祝福你的查经，愿祂为祂百姓的益处大大祝福你，使祂的荣耀充满遍地，就像水充满洋海一般。

[1] 请参阅我的导师史瑞纳（T.R Schreiner）对本章主题的极佳论述《讲道与圣经神学》(“Preaching and Biblical Theology),SBJT 10,no.2(2006):20-29。此文的简略版也刊登在九标志中文事工网站上：《讲道与圣经神学101》。

[2] 特别见 G.K.Beale,《圣殿与教会的使命:论述神居住所在的圣所》(The Temple and the Church’s Mission:A Biblical Theology of the Dwelling Place of God , Downers Grove:InterVarsity, 2004)

[3] 详情请见 J.M.Hamilton,《圣经神学:神通过审判施行拯救的荣耀》(God’s Glory in Salvation through Judgment:A Biblicl Theology,(Wheaton IL:Crossway, 2010);J.M.Hamilton,《踩碎蛇头的女人后裔,对创世记 3:15 的圣经内部解释》(“The Skull Crushing Seed of the Woman:Inner -Biblical Interpretation of Genesis3:15”), SBJT10, no.2(2006); 30-54。

[4] 见 J.M.Hamilton,《女人的后裔对亚伯拉罕的祝福》(“The Seed of the Woman and the Blessing of Abraham”), Tynbul 58(2007):253-73。

[5] 见 S.G.Dempster,《治理与王朝:希伯来圣洁的圣经神学,圣经神学新研究》(Dominon and Dynasty:A Biblical Theology of the Hebrew Bible,New Studies in Biblical Theology, Downers Grove:InterVarsity, 2003)。

[6] 见 J.Kennedy,《对以色列的概括:马太福音 1:1-4:11 中对以色列历史的使用》(The Recapitulation of Israel:Use of Israel’s History in Matthew1:1-4:11), vol.257, Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament (TÜbingen:Mohr Siebeck, 2008).

[7] 编者注:作者持守的是前千禧年的末世观,他有关千禧年的圣经神学应用也是与这种观点相符。他说,耶稣将会带领祂的百 姓进入一种新的更美的应许之地,在那里呆一千年,这是应许之地预表的应验。之后,耶稣将会带领祂的百姓进入新的更美的 伊甸园,也就是新天新地,这是旧伊甸园预表的应验。然而,这种方法的难处是,它混淆了我们对这些预表的最后应验的认 识。就连作者自己也承认,应许之地是伊甸园的预表,他在同一段话中把它称为“新伊甸”,但是他在最后应用中又把二者分开 了——一个字面上一千年的千禧年中应验,另一个在新天新地中应验了。也就是说,耶稣带领祂百姓进入的新的更美的应许之地就是新的更美的伊甸园——新天新地。

[8] 请进一步参考,约翰·派博,《神为祂荣耀所发的热心:活出约拿单· 爱德华滋的异象, 附<神创世的目的>全文》(God’s Passion for His Glory:Living the Vision of Jonathan Edwards,with the Complete Text of The End for which God Created the World, Wheaton,IL:Crossway, 1998)。

[9] 对出 34:6-7 充满启发性的讨论，参见 R. W. L. Moberly,《我们如何讲论神?再思圣洁神学的实质》(“How May We Speak of God?”A Reconsideration of the Nature of Biblical Theology,” TynBul 53(2002):177-202)以及 H. Spieckermann,《神坚定的爱: 对旧约圣洁神学的新认识》(“God’s Steadfast Love: Towards a New Conception of Old Testament Theology .” Bib 81(2000):305- 27)。

[10] 我在我的著作《圣经神学:神通过审判施行拯救的荣耀》(God’s Glory in Salvation through Judgment:A Biblical Theology)，以及《神通过审判施行拯救的荣耀:圣经神学的中心?》(“The Glory of God in Salvation through judgment:The Centre of Biblical Theology?” TynBul57(2006):57-84)中论证这一点。

[11] 圣经经文的要点就是讲道的要点，经文的结构决定讲道的结构，这样的教导就是释经式讲道。如果你的要点并不是经文的要点，你就不是在传讲经文本身。

[12] 特别见 A. G. Wright,《斯芬克斯之迷:传道书的结构》(“The Riddle of the Sphinx: The Structure of the Book of Qoheleth”), CBQ30(1968):313-34; A. G. Wright,《再探斯芬克斯之迷:传道书的数字模式》(The Riddle of the Sphinx Revisited:Numerical Patterns in the Book of Qoheleth”), CBQ 42(1980):38-51; A. G. Wright《传道书叙述框架中的弥赛亚观念?》 (Messianism in the Narrative Frame of Ecclesiastes?) RB 108(2001):37-60。

[13] 见 J.H.Sailhamer 对前批判学、意象解经的讨论,《摩西五经的含义:启示、结构和解释》(The Meaning of the Pentateuch:Revelation ,Composition and Interpretation), Downers Grove:InterVarsity, 2009,89-91。

[14] 关于读圣经为理解文学带来的好处,请参见 Timothy T.Larsen , 《文学与圣经知识:维多利亚时代与我们自己的时代》 (“Literacy and Biblical Knowledge : The Victorian Age and Our Own”) JETS 52(2009):519-35。

[15] Sailhamer,《摩西五经的含义》(The Meaning of the Pentateuch), 29。

[16] 同上，30。

[17] 例如见 George H. Guthrie,《希伯来书结构:文本语言学分析》(The Structure of Hebrews:A Text-Linguistic Analysis, Grand Rapids:Baker ,1998)。

[18] 对这里提出要点的详细说明,请参见本人所著《启示录,传讲真道》(Revelation, Preaching the word, ed. R. Kent Hughes, Wheaton, IL:Crossway),我在当中大量参考了 R. Bauckham 所做的极好的研究,《启示录神学,新约圣经神学》 (The Theology of the Book of Revelation,New Testament Theology,New York: Cambridge University Press, 1993)；以及 R. Bauckham,《预言的高潮:启示录研究》(The Climax of Prophecy:Studies on the Book of Revelation,Edinburgh:T&T Clark,1993)。

[19] 对此的进一步探讨,见 G. K. Beale,《犹太人天启文学和圣徒约翰的启示录对但以理书的运用》(The Use of Daniel in Jewish Apocalyptic Literature and in the Revelation of St. John, Lanham:University Press of America,1984)

[20] 编者注:这种千禧年国度的说法只是一种推测，这是前面已经指出的。再说一次：在任何预表中，在从出埃及(出离)到某 种荣耀的国度，再到最后的状态之间并不存在中间阶段。所以，这种千禧年国度的假设是没有预表学的基础的。

[21] 出于我们不明的原因，赛尔哈默把预表解经和意象解经做了区分。见 Sailhamer,《摩西五经的含义》(The Meaning of the Pentateuch), 91。我说的预表解经就是他描述的意象解经。在我看来，在范围更广阔的谈论中这两种说法的用法是一样的。 关于“预表”与“意象”说法互换的一个例子请见 H. W Frei,《圣经叙述的遮蔽:十八十九世纪释经学研究》(The Eclipse of Biblical Narrative:A Study in Eighteenth and Nineteenth Century Hermeneutics, New Haven:Yale University Press,1974),6。令人吃惊 的是，赛尔哈默在描述意象解经时概括了 Frei 的讨论。

[22] 对于本人在预表方面的探索,请见于 J. M. Hamilton,《童女怀孕生子:马太福音 1:18-23 中预表应验》(“The Virgin Will Conceive:Typological Fulfllment in Matthew1:18-23”) in Built upon the Rock:Studies in the Gospel of Matthew, ed.John Nolland Dan Gurtner(Grand Rapids:Eerdmans,2008),228-47;以及 J.M. Hamilton,《约瑟是弥赛亚的预表吗？追溯约瑟、大卫和耶稣之间 的预表标记》(“Was Joseph a Type of the Messiah?Tracing the Typological Identifcation between Joseph,David,and Jesus”) SBJT 12(2008):52-77。

[23] Frei,《圣经叙述的遮蔽》,1-16。

[24] 关于“这世代”的预表意义请参见 E.Lovestam著《耶稣与“这世代”:新约圣经研究》(Jesus and “This Generation”:A New Testment Study), trans.M Linnarud, Coniectanea Biblica (Stockholm:Almqvist and Wiksell,1995)。

[25] 关于这一点,请参见 R. E. Ciampa,《救赎历史》(“The History of Redemption”), in Central Themes in Biblical Theology:Mapping Unity in Diversity。在圣经神学的核心主题中在多样性中看到统一性 ed. S .J Hafemann and P. R. House(Grand Rapids:Baker ,2007), 254-308。

[26] 更多内容 E. E.Ellis,《新约圣经神学中耶稣对旧约圣经和创世记的使用》(“Jesus’ Use of the Old Testament and the Genesis of New Testament Theology”),收录于《新约圣经历史中的基督与未来》(Christ and the Future in New Testament History,Boston:Brill,2000) 20-37。

[27] 编者注：这种千禧年国度的说法只是一种推测，这是前面已经指出的。再说一次：在任何预表中，在从出埃及（出离）到某种荣耀的国度，再到最后的状态之间并不存在任何中间阶段。所以这种千禧年国度的假设是没有预表学基础的。J. M. Hamilton,M 《神内住的同在:旧约和新约圣经中的圣灵》(God’s Indwelling Presence:The Holy Spirit in the Old and New Testments, NAC Studies in Bible and Theology, Nashville:Broadman &Holman) 2006。

[28] G. K. Beale,《耶稣和跟从祂的人，是否根据错误经文传讲正确教义?对耶稣和使徒释经方法预设前提的查考》(“Did Jesus and His Followers Preach the Right Doctine from the Wrong Texts?An Examination of the Presuppsitions of Jesus’s and the Apostles’ Exegetical Method “), 收录在《从错误经文得出正确教义?论新约圣经使用旧约圣经的论文集》(The Right Doctine from the Wrong Texts?Essays on the Use of the Old Testament in the New),ed. G. K. Beale(Grand Rapids:Baker,1994),401。

[29] 也见 E. E. Ellis,《动态对等理论,女权主义神学和最近三种圣经译本》(Dynamic Equivalence Theory,Feminist Ideology and Three Recent Bible Translations”), ExpTim115(2003):7-12。

[30] P. R. House,《旧约圣经神学》(Old Testament Theology ,Downers Grove:InterVarsity,1998)。

[31] T. R. Schreiner,《保罗,宣讲神在基督里的荣耀的使徒:保罗神学》(Paul,Apostle of God’s Glory in Christ:A Pauline Theology, Downers Grove:InterVarsity, 2001)。

[32] T. R. Schreiner,《新约圣经神学:彰显在基督里的荣耀》(New Testament Theology:Magnifying God in Christ, Grand Rapids:Baker, 2008)。

[33] Hamilton,《神通过审判施行拯救的荣耀》(God’s Glory in Salvation through Judgment)。

译/校：改革宗经典出版社。原文刊载于作者博客：Biblical Theology and Preaching。