提问是件危险的事。尽管近代的基督徒不再像前人那样忌讳提问，而且也能大胆地提出问题，我们依然吃不准该怎样提问。
我们提出的问题并不是中立的：提问不是在世界的田野上一边吹泡泡一边玩耍。提问是智识生活的根本，从这个角度来说，提问设立了人与世界和与神的位置。我们提的问题反应了我们的心灵、意愿、思想，甚至身体的方向：要么更加贴近三位一体的神和祂的爱，要么与其背道而驰。
《路加福音》让我们看到两种对待天使宣告的不同提问，一种带来危险，一种得到祝福。祭司撒迦利亚在殿中事奉神时提出的怀疑，与我主的母亲怀着敬虔谦卑之心提出的信心之问形成了鲜明的对比。
当主的使者出现在撒迦利亚面前时，路加告诉我们，祭司“惊慌害怕”（路 1:12）。 天使宣告的是好消息——对于这位膝下无子的悲伤之人来说，确实是一个最好的消息：当施洗约翰出生时，撒迦利亚和伊利莎白将会“欢喜快乐”（14 节）。
不过，撒迦利亚却提了一个透出浓浓怀疑的问题：“我凭着什么可知道这事呢？我已经老了，我的妻子也年纪老迈了。”（18 节）天使责备了他。在告诉撒迦利亚自己是谁之后，天使对他说，“到了时候，这话必然应验。只因你不信，你必哑巴不能说话，直到这事成就的日子。”（20 节）
表面上看，撒迦利亚的问题似乎非常合理。然而，他问题的细节和提问的形式却揭示了他受责备的原因。在英文钦定版《路加福音》里，撒迦利亚提问时所使用的字眼与七十士译本中亚伯拉罕在《创世记》15:8 中所提出的问题完全一样，“我怎能知道必得这地为业呢？”在第 5 节中，耶和华告诉亚伯拉罕，他将有一个儿子——亚伯拉罕相信耶和华，耶和华就以此为他的义（6 节）。接下去，亚伯拉罕在第 8 节中提出问题，他如何才能知道上帝应许他将拥有那片土地。
这样近距离地剖析，我们就很容易看出撒迦利亚的提问显出他的不信。撒迦利亚暗指自己所处的位置可能和当年亚伯拉罕一样——但是他把亚伯拉罕所分开的内容合并在了一起：神应许亚伯拉罕和撒莱他们会有儿子，神又笼统地说亚伯拉罕将会“拥有”这块土地。亚伯拉罕听说他将有一个儿子，因为他相信神，耶和华就以此为义；撒迦利亚听说他将有一个孩子，他想知道他凭什么知道这真的会发生。
在《罗马书》4:17 中，保罗明确指出，亚伯拉罕对神在《创世记》第 15 章中的应许之回应，是对神大能的肯定：亚伯拉罕所信的，是那能赋予必死的身体以生命、使无变为有的神——这也是叫耶稣从死里复活的大能（罗4:17，8:11）。撒迦利亚的问题，从根本上说，就是在质疑神的创造力和再创造力。
撒迦利亚也质疑神的启示是否可靠。因此，他为提出问题而受到惩罚：不能说话，直到约翰出生，应验了神的话之后。加百列“是站在神面前的，奉差而来对他说话，将这好消息报给【撒迦利亚】”，但撒迦利亚依然“不相信【他的】话”（路 1:19-20）。于是，撒迦利亚所受了相应的处罚，这是神一贯的方式。
撒迦利亚不接受神话语本身的权柄，他希望根据某种超越上帝话语的标准来确认其真实性。虽然他的问题看似谦卑，但他的不信却毫无依据。当天使来到撒迦利亚面前时，他正在圣殿中烧香。作为大祭司的他当然知道，在上帝神圣的计划中，年纪老迈并不会成为生育的障碍。但是，如果天使没有制止撒迦利亚的不信，他就会继续不断地怀疑上帝的计划和目的是否可靠，这样的后果最后会导致他再也说不出话来。
撒迦利亚的问题提醒我们，并非所有的问题都是正确的。有一种提问方式和模式会让人变得尖酸刻薄，怀疑不信。
在这种情况下，撒迦利亚丰富的学识和神学训练并没有预备好他，让他能够正确地面对神的启示。我们可以说，他是为了想相信从而寻求更多的理解。撒迦利亚想确定地知道神的应许会以何种形式出现，他需要多一份安全感，所以我倾向于认为，他并不是完全不信，而是因为惧怕。
路加并没有只写撒迦利亚的怀疑。马利亚也以问题来回应天使的宣告。
当天使第一次称马利亚为“蒙大恩的女子”时，她感到疑惑。路加使用了两个重要的词来描述马利亚的反应（路 1:28）。首先，他说马利亚很惊讶（ESV 版译为“极其不安”），就像哲学家遇到一个很困难的问题那样。这个词只在新约圣经此处出现，但在色诺芬和柏拉图的作品中，这个词经常用来描述一种混乱困惑的状态。接下去路加告诉我们，马利亚做了任何困惑不解的人都会做的事情：她试图弄清楚天使的宣告到底意味着什么（第 29 节）。
虽然天使告诉她不要怕（第 30 节），但《路加福音》的其他地方告诉我们，天使出现的时候，人都会惊慌害怕（第 12 节，2:9，24:5），唯一的例外是当基督在客西马尼园的时候（路 22:43）。马利亚可能会感到困惑，但她并不害怕。
相反，马利亚提出了一个问题。她尝试明白天使的意思。她问，“我没有出嫁，怎么有这事呢？”（路 1:34）。圣经译者通常将她的问题翻译的与撒迦利亚的问题一样，但《路加福音》的意思很明确：撒迦利亚想让天使告诉他如何知道天使的话会实现，而马利亚想知道天使的应许将怎样发生。
在希腊文中，马利亚使用了未来时态动词，直译意思就是：“这事将如何成就呢？”（"will this be"），因为她知道天使所说的一定会实现——这点她很清楚，不需要再单独验证。撒迦利亚的问题表明了他的怀疑，而马利亚的提问则揭示了她的信心。
此外，马利亚想要了解这将如何发生，这样她就可以顺服上帝的引领；她提问的原因不是不愿顺服，也不是因为害怕，而是想理解，并预备全心全意的顺服。她交托出自己的意愿，以此结束了问题：“我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上。”（第 38 节）在《创世记》中，夏娃不愿质疑蛇的谎言，让人类陷入死地，而马利亚向天使提出的问题则使人类获得救赎。
马利亚方式的提问是每个基督徒都当学习的：那一刻，她是神学家的新约典范（我们每个人都是神学家）。马利亚热爱研读神的话语，当天使来宣告时，她已经预备好了。她知道：信才能懂，懂了才能顺从。她毫不在意自己的无知，因此她可以自由地提问，因为她知道神的启示会给她和世界带来益处。
我们可以从这些问题中学到很多。《创世记》第 4 章有两种敬拜模式：亚伯的敬拜是主所接受的，而该隐的则不是。《路加福音》第一章中，有两种询问模式：一种是主所欢迎的，另一种则不是。
五世纪叙利亚神学家萨鲁格的雅各布（Jacob of Sarug）写道：“审慎的人啊，请看，有一种（类型的）提问是有益的，还有一种怀疑的提问会带来害处。”有一种人“询问，但他不会被轻视，因为他站在真理的一边”，而另一种人“争辩，最终会以失败告终”。
如何辨别提问者忠心与否，是一个难题。撒迦利亚看似老练，在天使面前显示他的渊博学识，却给自己带来了麻烦：恐惧和焦虑搅动着他的心，他深入经文，以为找到了正确的答案，其实事实并非如此。和他形成鲜明对比的是马利亚。她试图在一个奇怪的时刻找到自己的方向：她用自己的声音、自己的话语道出了她的疑惑，同时也显出她对神炽热的爱。以理解为目的的提问很少是错误的。
撒迦利亚受到了责备——但这是一种医治性的责备，这种责备修复了他和神的关系，没有让神疏远他。路加对撒迦利亚的描述没有停留在他的不信。路加告诉我们，撒迦利亚和伊利莎白“在神面前都是义人，遵行主的一切诫命礼仪，没有可指摘的”（第 6 节）。当约翰出生时，他按照天使的指示为儿子取名，顺服神的旨意。接着，他的舌头也舒展了，就说出话来，“称颂神”（第 64 节）。
撒迦利亚不幸的提问是他忠心生活中的一个小插曲，路加记录了这个问题，让我们学会像马利亚一样提问，并对那些不会提问的人以恩典相待。
提问是一门艺术，难以掌握，因为人心是一个深不见底的深渊，充满了黑暗、谎言和自欺。当神的话语刺入我们的心时，就像当年刺入马利亚的心一样，我们常常会困惑犹豫。
这是我们荣耀的机会，让我们可以像马利亚一样，以真诚和信心向神提出问题，来迎接神的应许：“这将怎样成就呢？”只有这样，我们才能准备好和她一起说：“我是主的仆人，情愿照你的话成就在我身上”（第 38节）。
编者按：更多内容在马修·李·安德森（Matthew Lee Anderson)的新作《质疑：在信仰生活中培养对学习的热爱》（Called into Questions: Cultivating the Love of Learning Within the Life of Faith）穆迪出版社，2024 年。
译：变奏曲；校：JFX。原文刊载于福音联盟英文网站：Mary, Model Theologian: Learning to Question Well.
