我还是青少年那会儿，选择服装时主要考虑三点：首先要舒服，穿着要感觉自在；其次要实用，衣服要适合我喜欢的活动，比如打篮球；最后一点就有些老套了，我希望穿的衣服能给人留下好印象。
无论是衣着打扮还是建筑风格，我都不太在意外表。连帽衫、美术馆、家门口的草地，或是教堂，对我来说都一样。我认为外表的美观并不重要，除非是为了达到某种特殊目的。在我看来，美并非必要。
但是我错了。
成年后，我开始更认真地思考自己的基督教信仰。起初，这只是强化了我原先对美和外表的看法。我很爱虚荣，试图通过改变外在来赢得他人喜爱，因此我急于摆脱所有“虚假的外表”。然而，这导致我完全贬低了外表，而外表恰恰是美的重要组成部分。
人类欣赏美的能力是与生俱来的。人工智能再怎么发展，也无法真正体会美的真谛。
美存在于我们感官所能感知的事物中，也存在于我们通过思考而领悟的抽象概念里。从根本而言，美以神为中心：所有的美都源于祂，由祂维系，并为彰显祂的荣耀而存在。
我们常常忽视美，认为它无关紧要。有人会说，品格不是更重要吗？神不是看重内心而非外表吗？确实如此。《撒母耳记上》16:7 和《约翰福音》7:24 就提到了这点。有人会问，我们不是应该在灵里而非外在形式上敬拜吗？这也没错。《约翰福音》4:21-24 和《马太福音》23:25 对此有所阐述。但这些经文并不否定美的价值。
美很重要，以下是七个原因。
追求快乐，其实就是在追求美。圣经开篇就告诉我们，神赐予我们视觉，为的是让我们能够感受喜悦。“耶和华神使各样的树从地里长出来，可以悦人的眼目”（创 2:9）。
虽然美有时可能成为人与罪抗争的一部分（比如夏娃发现伊甸园中的那棵树“悦人眼目”），但这并不意味着美本身是罪恶的。而且恰恰相反。
在旧约中，神对如何装饰圣殿给出了诸多指示。圣殿建成后，前往敬拜是极其美好的事（诗 27:4，122:1）。新约时代虽然没有实体圣殿供我们敬拜，但我们可以欣赏那些装扮得比所罗门圣殿还要华美的鸟儿。
每一声鸟鸣，每一次振翅，都是用欢愉取代焦虑的机会（太 7:28-31）。因为我们拥有一位慷慨的神，祂将荣耀慷慨地洒向世界的每一个角落。
你上次听到关于会幕中蓝色、紫色和朱红色线的讲道是什么时候？关于摩西发光的面容呢？或者《以西结书》中闪烁的轮子和发光的金属、撒拉弗的翅膀、洁白如雪的衣裳？抑或镶嵌着蓝宝石、绿宝石、黄玉和紫晶的墙壁？
恐怕太多注重解经的讲道者，包括我自己在内，过于专注经文背后的原则，以至于忽视了经文本身的美。有时候，对一段经文最好的应用不是问“我该如何将其应用到生活中”，而是感叹“这不是很美吗？”
神造万物，各按其时成为美好（传 3:11）。正如我们已经看到的，圣经中有无数关于美的描述。根据《提摩太后书》3:16-17，这些经文帮助我们认识神，也用来教导他人。因此，门训的一个核心内容就是教导他人欣赏美。
我第一次讲道的主题是“活出真实的生命”，我强调基督徒应该在耶稣里找到自己的身份，并以这个核心身份为指引生活。我记得当时说过类似这样的话：“不要考虑你在别人眼中的样子，而要思考在福音中上帝如何看待你。”
我现在仍然相信这一点。你不应该把注意力集中在别人如何看你上。但外表仍然重要。本文无法详细讨论教会聚会中关于混合面料的衣物、蒙头和不得体的珍珠饰品等所有细节。不过，我们应该认识到，外表是重要的，且有客观的参照标准；你的穿着应该反映你的某些现实情况，比如你的性别、职业和基督徒身份。
在我们这个崇尚“本真性”的时代，大家常常认为外表与内在生活相比无关紧要。当代文化中的一些人难以谈论美，因为他们把美完全主观化了，这意味着实际上没有什么是真正美的。
美的某些元素确实植根于文化；而我们也应该注意文化规范。但我们必须在生活的各个方面都遵从神的律法，包括我们如何定义和展现美。
我有时会在看完电影后问：“你觉得电影制作者想要传达什么哲学理念？”这个问题本身并没有错。但我想，如果我不仅考虑什么是真实的，还考虑什么是良善的，什么是美的，我可能会成为一个更全面的人。
保罗注意到了他那个时代展示的物品（徒 17:16）。我们也应该明智地效仿他。正如盖文·奥特伦（Gavin Ortlund）所说：“美是一种更有效地与人交流的方式，因为它使我们能够更全面地回应大家的各种疑问和焦虑。”
在我所在的基钦纳（Kitchener）市，公共艺术越来越普遍。虽然商业化和商品化的美是主流，但人心渴望的是从美本身获得的愉悦，而不管它是否对经济有益。自然主义者认为美的目的仅限于主观愉悦或实际用途，但基督徒可以讲述从伊甸园到天国的宏大美丽故事。
早期教会的许多人都在探索圣经与希腊哲学的关系。在柏拉图的《理想国》中，他打了一个比方：大多数人都生活在一个洞穴里，只能看到事物的影子，而没有意识到他们所见的美仅仅是更高的现实的投影。柏拉图劝告我们不要只盯着洞穴中的影子，而要“转身”，运用智慧，让我们灵魂的眼睛被真实的光芒照亮。如果我们采纳他的方法，思考这个世界背后的本源和领域，我们就会得出与他相同的结论：“善与正义的创造者——这个世界光明之主的父亲”。
早期基督徒借鉴了柏拉图的这种“至福景象”概念，并将其应用于圣经中的神。虽然并非所有早期教会人士都赞同新柏拉图主义，但几乎所有教父的著作中都谈到为了获得喜乐而默想神（智慧之道）。这种默想，在我们有朝一日面对面见到基督时将会完全实现。一些历史学家指出：“在神学史上，很少有教义像‘至福景象’这样既‘基本’又在当代神学中被忽视。”
正如大卫·马蒂斯（David Mathias）所论证的，将我们对美的理解建立在基督的实在上，而非抽象概念上，是很有意义的。汉斯·博尔斯马（Hans Boersma）指出，这就是为什么许多新教思想家，如约翰·加尔文、理查德·巴克斯特和约翰·欧文等人在他们的教导中应用了至福景象的概念。
基督来迎接祂的新娘时，她将完美无瑕。当我们亲眼见到基督时，仰望基督的人将获得永恒的喜乐。这就是教会一直以来的见证。
在探讨美的神学意义时，塞缪尔·帕金森（Samuel Parkinson）指出：“美本质上是三位一体神的属性，在三位一体的荣耀显现之处，美就彰显出来。而这种彰显在基督的位格和工作中达到了巅峰。”
神本没有必要把世界造得如此美丽。神是灵，祂完全可以创造一个非物质的世界。即便创造物质世界，祂也可以让世界只有灰色调，或者减少让人叹为观止的雄伟山河、绚丽的日落、斑斓的彩虹。祂本可以把这些壮丽景象只留在天堂。祂也可以在人类堕落后就收回这些奇妙之物。祂甚至可以永远留在天上，不差遣祂的儿子，不施予祂的恩典。但感谢神，祂没有这样做。
凯利·卡皮克（Kelly Kapic）将此描述为神的乐享（indulgence）。乐享，意味着毫无保留地享受某事物。正如《诗篇》104:17 所教导的，我们的创造主以祂的创造为乐。因着摆在前面的喜乐，基督甘愿忍受十字架的苦难（来 12:2）。神以欣喜的目光看待祂所创造的一切，以及每一个祂拯救的人。
当你思考这些时，你又是如何看神的呢？
D.C.辛德勒（D.C.Schindler）在《爱与后现代困境》（ Love and the Postmodern Predicament）一书中写道：“大多数时候，我们感受不到事物本质的分量。我们生活在一个日益被技术主导的世界里，被人为的装置所包围。这些装置往往决定了事物对我们的意义，决定我们如何体验它们、诠释它们，即便我们并不直接使用某个特定的设备。”
换句话说，我们无法如实地看待事物。我们从自私的、技术化的视角来解读一切，将所有东西都视为实现个人满足的工具。这样的生活方式实际上让我们变得贫乏和焦虑。
与此相对的是基督徒的观点：在他们看来，每个人是美的、都是按神的形象所造；自然界的每个方面都彰显了上帝；每项技术都是神普遍恩典的恩赐，直指天国。
美不仅仅是装饰，更是一种启示。它不是主观偏好，而是源自我们慷慨的神。
美有能力将我们提升到自身之外，即便它同时也吸引我们的肉体。正如辛德勒所说：“美是非凡的希望源泉：可以说，它是超越的呼唤，即便是最受肉体束缚的耳朵也能听到。”
当我们拥抱美好生活之时，我们就接受了神的恩赐。过分担忧有害无益。但对于那些细细品味小鸟之美的人来说，无尽的喜乐正在等待着他们。
译：变奏曲；校：JFX。原文刊载于加拿大福音联盟英文网站：Seven Reasons You Shouldn’t Ignore Beauty
