福音是基督教的核心。数百年来，新教徒与罗马天主教徒始终在反思和辩论福音的真谛。然而，马修·贝茨（Matthew Bates）提出，迄今为止绝大多数西方基督教派——无论是新教还是天主教——都彻底误解了福音的本质。
这位美北神学院（Northern Seminary）的新约教授在其著作《超越救赎之争：为何新教与天主教都需重新构想救赎之道》（Beyond the Salvation Wars: Why Both Protestants and Catholics Must Reimagine How We Are Saved）中宣称，传统新教“因信称义”的教义，以及传统天主教通过圣礼体系“传递义德”，完全曲解了救赎的真义。他试图纠正这一误解。
贝茨提出了所谓的“君王耶稣模式”或“效忠福音模式”。该理论虽承认救赎源于信心，却将信心重新定义为“对耶稣的效忠”——强调信徒对基督的委身，以及由此产生的社会政治行动。尽管贝茨的论述中仍保留“信”的成分，但其核心主张已转向：唯有通过效忠基督的具体行动，才能获得福音的益处。这一福音观及其论证过程，实则存在若干重大缺陷。
《超越救赎之争：为何新教与天主教都需重新构想救赎之道》
马修·贝茨（Matthew Bates）
神早已赐下救恩，但这份救赎究竟从何时算起？我们需要做些什么？会不会失去救恩？这些争论不休的问题，让基督教内部分裂了数百年。
贝茨在书中提出了一个全新框架，希望推动新教与天主教走向真正和解。但他的方案如同苦口良药：不粉饰双方现有错误，而是精准诊断病灶，以求教会未来的健康。
布拉索出版社（Brazos Press），304 页
贝茨在书中声称，人们之所以会拒绝他对福音的新诠释，往往是因为盲目忠于过去的教派传统。他直言不讳地指出：“教派领袖们常常更热衷于巩固自身品牌的行动和社会政治手段，而非追求真理。”（2 页）相比之下，他自诩是在“为教会的未来努力寻求基于真理的合一”（2 页），并宣称他的“效忠福音模式旨在揭示圣经和早期基督教历史中关于救赎真相”（3 页）。
但问题在于，贝茨自己也没能摆脱先入为主的神学立场。从注释可以看出，他的理论很大程度上依赖新约学术界的某类修正主义研究。自E. P. 桑德斯以来，诸如邓恩（James D. G. Dunn）、赖特（N. T. Wright）、德席尔瓦（David deSilva）、巴克莱（John Barclay）和麦克奈特（Scot McKnight）等学者就形成了一股风潮，不断宣称自己发现了新亮光，证明教会长期以来误解了圣经。在新约研究领域，否定传统神学观点并不新鲜，但十几年前“保罗新观”的争论让这种否定变得更加理所当然——当时赖特甚至暗示，他的理论就像“日心说”，而约翰·派博（John Piper）的救赎论则像落后的“地心说”。
贝茨虽未正式归属于任何教会信条传统，但他认为“信经若不经重新诠释，就无法独立作为福音的教导工具”（54 页）。而所谓的“重新诠释”，显然得按他的方式来。然而，他却把特定新约学者的论点当作新的正统标准。这一点在他讨论《加拉太书》中“称义”的章节尤为明显，他直接默认了“保罗新观”的解读方式。因此，当传统新教徒因贝茨指责他们“重传统、轻释经”而感到冒犯时，我们也要看到：贝茨自己所批判的“先入为主的偏见”，恰恰也是他未能避免的问题。
贝茨表面上在提出一套全新的神学框架，用以解释福音以及人如何获得其益处。然而，他实际上只是把历史上已有的观点重新包装，却不愿承认它们的渊源。按照贝茨的说法，圣经关于“拣选”和“称义”的教导是针对群体而非个人的。他特别指出以下观点是错误的：“福音包括个人因信称义”（56 页，原文即为粗体）。
相反，他认为神预定了一个群体，就是那些宣誓效忠耶稣为王并付诸实践的人，并称这个群体为义。他总结道：“圣经并没有依据支持‘个人得救始于创世前神对某些个体的预定’，真正的起点是人以忠诚回应‘耶稣是王’的福音。”（156 页）换句话说，个人必须凭自由意志选择加入这个被预定得救的群体。
这套关于拣选（甚至称义）的理论，其实是典型的阿民念主义观点。它并不新鲜，只是有所取舍。贝茨沿用了历史上部分（而非全部）阿民念主义论点，比如主张“信心”（被他重新定义为“个人效忠”）本身被视为称义的义，而非基督的主动与被动顺服归算于人。
我并非单纯因为贝茨持阿民念主义立场而认为他错误（尽管我确实不认同阿民念主义），问题在于他一边重新阐述历史上的阿民念主义神学架构，一边却声称自己提出了全新的、纯粹基于释经的立场，超越了新教与天主教的传统分歧。贝茨要么是对相关神学历史无知，要么是假定读者不熟悉这些争论。我怀疑他可能都有一点。
贝茨刻意与整个西方基督教传统（包括新教和天主教）划清界限，自居为“反奥古斯丁主义者”。例如，他赞同游斯丁（Justin Martyr）的观点，反对“我们从父母继承了罪性，以致完全被罪捆绑”的教义（132 页，原文即为粗体），从而彻底否定了原罪论。
他也淡化了恩典在基督徒生命之初或成圣道路上的重要性，明确拒绝“神必须单独行动，在人信靠前通过重生帮助人”的主张（169 页）。在他看来：“人选择受洗重生，是因为他看见了更光明的道路，渴望赦免与新生活。重生发生在我们看到了足够的光之后——当我们选择相信、悔改、受洗并宣誓效忠之时。”（第 131 页，原文即为粗体）
贝茨的福音观，本质上是一种“靠着自身努力进入天国”的论调，只不过披上了一层“可能获得宽恕”的外衣。他宣称道：
福音不是个人因信称义，而是神拯救的大能，因为福音宣告耶稣作王……耶稣是那位凭效忠而称义的主，所以我们也能凭效忠称义，并借此进入他复活的生命。（47 页）
值得注意的是，在贝茨的体系中，称义是通过效仿基督的行为获得的，基督更多是榜样，而非救主。如果基督和我们的称义方式相同，那么他作为中保拯救子民的角色就被淡化，甚至取代了。
有时，贝茨借用天主教的称义框架，称“在圣灵协助下的效忠善行，是最终称义的部分依据”（233 页）；有时却比天主教走得更远，断言效忠“是称义的唯一工具”（235 页）。但他拒绝天主教的圣礼恩典观，始终聚焦于人的行为。
我个人对天主教的圣礼体系并无好感，但至少它试图提供恩典，使人能行出称义所需的善工。而贝茨似乎对“恩典如何临到罪人”毫无清晰说明，甚至否认我们能明确知道“最终得救需要哪些善行”，声称神并未给出普世适用的命令清单。
《超越救赎之争》在神学上既武断又轻率。贝茨的目标是让新教和天主教围绕救赎前提合一，但读完他的书，我们或许能达成一个共识：他的这套救赎范式，真的还能被称为“福音”吗？
译：MV；校：JFX。原文刊载于福音联盟英文网站：Don’t Buy into a Revisionist Gospel
