近几十年来，“命定与宣告”（Decree and Declare）这种做法在非洲如野火般蔓延。这种做法源于“信心神学运动”（Word of Faith Movement），这个运动特别强调言语的力量，认为基督徒生活的方方面面都需要做出积极的宣告。在这里，“宣告”是指大声说出一个事实，而“命定”则是发出带有权柄的命令。在运动支持者看来，这种做法能大大提升祷告的力量。
人们都希望能够更好地祷告，这种想法可以理解。“命定与宣告”让人们可以描绘他们所向往的美好未来，然后用带有权柄的方式谈论那个未来和他们的愿望。这也是一种通过说积极的话来释放日常生活压力的方式。作为非洲人，我们对传统宗教中咒语的力量非常熟悉，所以很自然地会认为基督教也应该有类似的做法。
我想列举一些“命定与宣告”的例子。这些例子都是从网络和社交媒体上随机选取的，但它们反映了这个运动实践者的普遍观点。
对相信圣经的基督徒来说，关键问题是：这些说法是否建立在对圣经信仰和祷告的正确理解之上？当我们仔细查考圣经时，答案显然是否定的。圣经中并没有支持“命定与宣告”这种做法的依据。接下来，我会简要查考一下那些经常被用来支持这种做法的经文。你会发现，上面提到的这些说法中暗含了许多对这些经文的误解。
一、“使无变为有的神”（罗 4:17）
这节经文完整的内容是：“亚伯拉罕所信的，是那叫死人复活、使无变为有的神，他在主面前作我们世人的父。如经上所记：‘我已经立你作多国的父。’”。关键是，这节经文的关键人物是上帝，而不是亚伯拉罕。保罗在这里是在教导我们上帝的一个属性。亚伯拉罕并没有这样的能力，这就是为什么他要信靠那位使无变为有的上帝。亚伯拉罕从未作过任何宣告，是上帝宣告并成就了这事。
二、“你定意要做何事，必然给你成就”（伯 22:28）
关于这句话，我们首先要问：是谁说的？这不是上帝说的，也不是约伯说的。这是约伯的朋友以利法说的话。如果你通读《约伯记》，就会发现后来上帝严厉地责备了这些人。上帝说：“你们议论我不如我的仆人约伯说的是。”（伯 42:7）以利法对上帝的作为有误解，所以他因着这些错误受到了责备。因此，他的话不是智慧的建议，不能作为正确的神学教导。
第三、“我要传耶和华的圣旨”（诗 2:7）
这节经文能否支撑人们加诸其上的解释呢？完整的经文是：“受膏者说：“我要传圣旨。耶和华曾对我说：‘你是我的儿子，我今日生你。’”这里，诗人说的是上帝所立的命令。诗人听到了这个命令，并与他人分享。“传”在诗篇中是一个常见的词，意思是“宣告”。因此，这节经文实际上是教导我们要传扬上帝的命令，而不是我们自己的命令。我们要向他人传讲上帝所说的话。大卫没有发布命令，我们也不应该这样做。
四、““至于我的众子，并我手的工作，你们可以求我命定”（赛 45:11）
以赛亚书第45章的背景是上帝要将以色列民从巴比伦的掳掠中拯救出来的计划。为了回应那些可能会怀疑上帝实现应许的能力的人，从第9节开始，上帝提出了一系列反问，以此来回应人们对他应许的质疑。第11节（和合本 2010 版译文）就是一个带有谴责意味的反问：“难道我孩子的未来，你们能质问我，我手的工作，你们可以吩咐我吗？”言下之意是没有人能向上帝发命。若有人这样想，就是完全不明白上帝的本性。
通过以上分析我们可以看到，那些经常被用来支持“命定与宣告”做法的经文，实际上都无法为这种做法提供任何圣经依据。当我们真正理解这些经文的具体背景时，就会发现它们恰恰强调了上帝的主权和人的有限。对基督徒来说，祷告就像呼吸一样重要。但要让祷告真正有果效，就必须存着顺服的心，用恰当的言语，尤其要带着正确的态度来祷告。妄自向上帝发号施令不但不蒙祂喜悦，反而是对祂的冒犯。
我们必须避免把祷告当作某种公式化的行为。祷告不是施展魔法，上帝也不是神灯精灵。我们不能像说“芝麻开门”一样，就指望上帝会回应我们每一个祷告或心愿。“命定与宣告”并不是上帝期待我们祷告的方式，用这种方式“祷告”实际上是在亵渎上帝。愿上帝帮助我们学会用真正尊崇祂的方式来祷告。
译：MV；校：JFX。原文刊载于非洲福音联盟英文网站：A Caution to Those Who Decree and Declare
