历史上大多数时候，没有人考虑过火化死者。土葬是一种标准做法，通常被称为“基督教埋葬”（Christian burial），而火葬会在维京海盗故事里才会出现。
但在西方，情况已经发生了变化。随着火葬越来越普遍，它也变得不再那么奇怪了。在许多国家，火葬现在比土葬更普遍，基督徒也常常不假思索地选择火葬。然而，作为一名牧师，仍然有人问我，“你对火葬有什么看法？”，因此这个问题值得好好思想一番。
我认为，用“基督教埋葬”来描述土葬，并非名不副实，它恰恰是一个非常贴切的描述。
这并不是说上帝无法复活火化后的遗体（对祂来说很容易）。也不是说火葬违反了圣经命令（它并没有违反圣经，但这也并不意味着所有的文化习俗只要没有违反圣经就都同等地与基督教神学一致）。相反，我认为土葬是一种基督徒的行为，因为它更好地反映了圣经中关于人的身体及其未来之例子、意象和神学观点。
因此，基督徒土葬是一种值得重新提倡的习俗，它用看得见的方式，忧伤但又充满喜乐地向这个了无盼望的文化宣扬基督徒的盼望。
虽然圣经中没有禁止火葬的道德性规定，但它有许多神的子民埋葬死者的例子，而几乎没有神的子民被火化的例子。亚伯拉罕和撒拉、以撒和利百加、雅各布和拉结、约瑟、米利暗、摩西、大卫、以利沙、施洗约翰、司提反以及最著名的基督本人都是下葬的（创 25:10，35:19、29，49:31，50:14；民 20:1；申 34:6；书 24:32；王记上 2:10；王下 13:20；可 6:29；徒 8:2；林前 15:4）。
这个问题值得一提。斯蒂芬·普罗瑟罗（Stephen Prothero）说，“除了埃及人、中国人和希伯来人之外，火葬似乎是古人的标准做法。”（5 页）然而，不管新约旧约，神的子民都采取土葬。这是为什么呢？
这种模式并没有随着圣经的结束而停止。历史表明，随着基督教在罗马帝国的传播，火葬消失了，土葬取而代之。在基督教占据主导地位或具有影响力的每一种文化中，情况大多如此。可以说，只是随着基督教在西方世界影响力的减弱，火葬才卷土重来（尽管人口增加和葬礼价格上涨也起到了一定作用）。为什么会这样？
为什么在历史上，神的子民主要采取土葬，即使这与当时文化的常规做法截然不同？犹太教关于人体的信仰与犹太基督教的埋葬习俗之间是否存在天然的契合？
答案是肯定的，原因很简单。也就是说，我们对人体及其未来的看法会影响我们对待人体的方式——即使人死灯灭之后。
举个例子：历史上，印度教徒都会火葬死者。在印度或尼泊尔等地，火葬通常是公开进行的。这至少部分是因为印度教徒相信轮回，不相信死者的身体有任何意义。根据一个印度教网站的说法，“人死后，其外在的肉体起不到任何作用，释放灵魂和帮助轮回的最快方法就是火葬。 ”
印度教关于身体和来世的信仰与印度教围绕死亡的文化习俗之间很自然地吻合起来——这没有什么好奇怪的。
其他宗教认为身体是灵魂的躯壳或监狱。虽然这并不一定排除埋葬的可能性，但它确实使肉身复活的信仰显得毫无意义——毕竟，谁会想逃出监狱后再回去呢？（徒 17:32）反过来说，虽然不是所有选择土葬的人都相信肉身复活，但相信肉身复活似乎会自然延伸到选择土葬（正如我们在整个基督教历史中所看到的那样）。
宗教是文化的一部分，文化信仰会影响文化习俗。
在这方面，基督教与印度教不同。作为基督徒，我们不仅相信灵魂不朽，还相信身体复活。与许多其他宗教不同的是，基督教对人体和整个造物有着积极的看法。圣经教导我们，上帝创造了世界和其中的万物，然后宣布它“甚好”（创 1:31；见创 1-2章）。这是基督教的基本观点：受造物和人的身体都是良善之神创造的美好事物。
这也是基督教关于人的基本教义之一。人可以被描述为一个有身体的灵魂，或者是一个有灵魂的身体。身体、灵魂都很重要。死亡就是身体与灵魂的分离（雅 2:26）。这意味着你的身体不仅仅是一个躯壳，身体和灵魂一起才是“真正的你”。身体是人性的重要组成部分。
正如阿比盖尔·法瓦勒（Abigail Favale）所说：“身体不仅仅是一具躯干而已，身体是披上身体的人性”。奥古斯丁在其五世纪的经典著作《上帝之城》中写到了这一点，他还将这个观点应用于我们如何照顾死者上：
如果说父亲的衣裳、戒指，或他佩戴的一切，对他的子女来说是珍贵的，爱心越大，孝心越重，那么我们有更多的理由一定要料理那些我们所爱之人的身躯，因为身躯比所穿的任何衣服都要更加密切和亲密！因为身体不是一种附加的装饰或帮助，而是人的本性的一部分。
这就是为什么神计划让我们的身体复活，而不是让我们的身体和灵魂在死亡中永远分离。
耶稣被埋葬是因为上帝不打算让祂的圣子经历腐朽——相反，祂打算让祂在第三天复活（徒 2:27；林前 15:4）。虽然基督的大多数弟兄姊妹的身体在复活之前都会腐烂，但圣经所说的同样适用于我们：“叫耶稣从死里复活者的灵若住在你们心里，那叫基督耶稣从死里复活的，也必藉着住在你们心里的灵，使你们必死的身体又活过来”（罗 8:11；参林前 15:51-55）。
印度教神学影响了印度的文化习俗，同样，早期基督教神学也影响了教会的文化习俗，神学家蒂莫西·乔治（Timothy George）指出：“罗马的地下墓穴证明，早期基督徒坚持埋葬死者。基督教墓地被称为 coemeteria，字面意思是‘睡觉的地方’，反映了基督徒相信未来的复活”。
简而言之，基督教相信人的身体本质上是好的，将来身体会复活，这两点是基督教信仰和基督教世界观的基本组成部分。因此，如果这种世界观影响了如何对待遗体的文化习俗，我们一点都不奇怪。
基督徒一直以来几乎普遍采取埋葬，这种情况直到最近几十年才改变。在不假思索追随当前的文化潮流之前，我们应该停下来思考一下。死亡仪式不是在文化和神学真空中产生的。火葬是个好的趋势吗？
更重要的是，考虑到神的子民一直以来的做法（无论是圣经描述的还是在圣经之后的），我们需要考虑基督教信仰与基督教埋葬方式之间的契合是否可以解释土葬这种普遍做法。正如罗素·摩尔（Russell Moore）曾经指出的，“问题不仅仅在于火葬是否犯罪…….问题在于土葬是否是一种基督徒行为，如果是，那么它表达了什么？”
对于摩尔的问题，我认为答案是肯定的——土葬是一种基督徒行为，它传达了这样一个信念：所种的是软弱的，复活的是有大能的（林前 15:42-43）。这就是保罗在《哥林多前书》第 15 章中对死人复活的描述——这是所有关于复活的经文中最著名的一段——他使用了一个种子种在地里的画面（15:35-37）：
或有人问：“死人怎样复活，带着什么身体来呢？” 无知的人哪，你所种的，若不死就不能生。 并且你所种的不是那将来的形体，不过是子粒，即如麦子，或是别样的谷。
埋葬尸体就像播种。两者都要下到土里，两者都要从土里出来。 从生物学角度来看， 它们都是原来生命的延续，但是出来的比埋下的却是好出亿万倍。基督用同样的画面来描述他自己的死亡和埋葬，他说：“我实实在在地告诉你们：一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。”（约 12:24）
与其说这些经文是主命令我们要埋葬死者的证明，不如说它们用充满想象力的文字，指出了基督教关于复活的信仰顺理成章地引出了基督教关于埋葬的实践。
无论是农耕还是葬礼，下到土里都不是最后一幕，而是新篇章的开始。它不仅仅是一个结束，更是一个开始。这是我们在基督里的圣徒的盼望。在一个正在转向异教的文化中，这是我们需要利用的机会。在基督徒的葬礼中，我们不仅仅是在去除一具尸体，而是在播下一粒种子。
播种是为了盼望收成，埋葬也是为了盼望复活。
我同意摩尔的说法：“作为一名基督教牧师，让我感到困扰的并不是我们火化遗体，而是我们似乎根本不关心火化这个问题。我们就像自己周围的文化一样，把死亡和葬礼看作是个人的事情。”
但是，没有人是一座孤岛，葬礼和婚礼一样，一直都是具有公共影响的社区事务。虽然安排葬礼的责任不可避免地会落到我们个人身上，但我们应该根据圣经及其意象来做出这些决定，而不仅仅是像个美国个人主义者，从实用主义出发、不考虑历史渊源，为文化潮流所裹挟。
我知道，许多人选择火葬而不是埋葬，往往出于经济上的考量。对于那些更愿意埋葬自己亲人但又负担不起的人，我表示深切的同情。不过，说几句同情的话很容易，我建议，如果教会仍然认为埋葬是一种基督徒行为，那么我们就应该知行合一，为这些人提供经济援助。
我认为，基督教关于身体的信仰与基督教历史上的殡葬习俗互相吻合。我并不是要谴责或羞辱任何选择火葬的人，更不是要羞辱那些只是遵照逝去亲人的遗愿选择火葬的人）。我的愿望是前瞻性的，让我们在决定自己的葬礼以及与朋友亲人（尤其是基督徒）讨论葬礼计划时有所思考。
土葬是一种基督徒行为，因为它更好地体现了圣经中的例子、类比以及圣经中关于身体的教导。因此，当我们的文化正在走向异教化时，让我们反文化潮流。让我们重拾基督教的葬礼。让我们用行动和语言表达“我们相信身体的复活”。
译：变奏曲；校：JFX。原文刊载于福音联盟网站：Cremation or Burial: Does Our Choice Matter?
