圣经具有权威性并且无谬误的教义是：上帝所赐的圣经——由圣灵默示、是神口中所呼出的话语；因此圣经原本中所说的一切都完全正确，并且具有作为上帝话语的权威性。
圣经权威性和无误性的教义植根于神论的教义之中；上帝真实可信，因此记录在圣经原著中祂的话也真实可信。这意味着无论是旧约，还是关于耶稣和使徒们的经文，还是新约以及使徒们的著作，圣经所断言的一切都完全正确。只要原本得到了忠心地抄写、翻译和流传，圣经的抄本就是无误的。这种无误性意味着，圣经所宣称的一切对基督徒而言都具有上帝话语的权威性。
“圣经之可信性是基督教教义系统可信的根基，因此也是基督徒盼望和生活的根基。”怀腓德（Benjamin B.Warfield）的这些话强调了无误性教义对教会的重要意义。放弃它，整个基督教教义体系的根基就会摇摇欲坠。
因为没有它，我们对圣经之完全真实和完全可信的确认就会受到质疑。神话语的传道人自然会产生怀疑：“我怎么知道我所讲的经文是否可靠？”因此，无误性至关重要。我们的信仰和实践根本上取决于我们是否可以信任上帝的话语，以及它是否真的是或者说完全是上帝的话语。
正如前面所暗示的，将圣经的无误性与上帝本身联系起来是恰当的。圣经的无误性毕竟是圣灵默示的必然结果。正因为圣经是上帝所默示的（提后 3:16），所以它所确认的一切也都是真实的。呼出祂话语的上帝以一种真实的方式呼出祂的话语；否则，我们该怎样理解这位本身就是真理之三位一体的上帝（约 1:18，8:40，14:6，17:3、17，18:37；约壹 4:6）呢？
这个说法的前提是，我们的圣经论教义应以我们的神论教义为基础。如果上帝是圣经的作者，那么我们就不应该割裂地看待神圣作者的特质与其圣道话语的特性。毕竟，我们所描述的是上帝的话语；圣经有许多人类作者，但它最终源自一位神圣作者。虽然上帝与圣经截然不同，但圣经是祂的言语行为；圣经反映了祂的性情，对这一点我们不应该感到惊讶。祂（与人）交流的话语具有沟通的属性，而真实性就是其中的一个特性。作为真理之神和真实的上帝，祂所说的是真理之道。文字的真实性反映了其神圣作者的真实性。所以诗人可以说，神的道“完全”，因此所传递的话语是“真实”的。正因如此，神的话语总能给靠着它得救的人带来安慰。（参考《诗篇》119:96、160）
“但等等，圣经不是由人写的吗？我们都知道人是容易犯错的，”有人可能会反对。人确实容易犯错。如果没有圣灵的监督，任何人类作者都会写错。但是，由于圣灵——也称为真理之灵（约 15:26）——带着这些人类作者写作（彼后 1:21），他们所说的都是上帝所说的，因此并没有掺杂人的错误。这当然不会超越上帝无所不能的能力范围。如果作为基督徒，我们相信上帝之子能够道成肉身却无罪，作为“道”向我们传达救恩之道（约 1:1、14），那么与此相比，默示圣经作者让他们无误地写作就是小事一桩了。
此外，让我们来看看耶稣和祂的门徒如何对待整本旧约——他们总是怀着完全的信任和敬畏，从不怀疑其可靠性。即使是耶稣的犹太反对者也如此。虽然耶稣和犹太人在如何解释整本旧约以及耶稣关于自己的宣称是否正确等问题上存在着强烈的分歧，但他们从来没有——一次也没有——在所解释的经文是否可信的问题上产生过分歧。如果没有这样的前提，他们的辩论根本就不会发生。
耶稣亲自给这个教义带来了独特的可信性，毕竟祂是神子。当然了，我们对圣经的看法应该与耶稣对圣经的看法相同。除了相信圣经的细节和整体之外，当耶稣表达祂相信上帝在圣经中的盟约应许已经通过祂自己的降生、死亡和复活实现了，圣经的无误性闪耀出了最耀眼的光芒。在耶稣基督身上，上帝在圣经中的话语自证了其真实性。上帝拯救世人的应许在祂自己的儿子身上实现了。
由此我们可以得出结论，福音本身就证明了上帝的话没有一句落空。上帝话语的真实性及其赐予生命的大能，已经彰显在作为道路、真理和生命的那一位身上了（约 14:6）。上帝是信实的；祂所有的应许都在耶稣基督里实现了。还有什么比这更能肯定圣经的无误性呢？
尽管如此，我们必须明确无误性的含义。保罗·费恩伯格（Paul Feinberg）对“无误”的定义如下：“当所有的事实都揭晓时，就会证明圣经原著以及经过正确解读的圣经是完全正确的，无论在教义、道德还是社会科学、物理或生命科学方面。“这个定义在努力地界定“无误”的含义，因为“无误性”是圣经最容易受批评者误解和讽刺的一个属性。请注意这个定义的几个组成部分。
首先，无误性适用于原著。这是一个重要的限定条件，因为有时批评家看到抄本中的错误，就会认为圣经充满错误。但当我们说圣经无误时，我们想到的是上帝向人类作者呼出的原文（提后 3:16；彼后 1:21）。所默示的圣灵文本是无误的圣经。只要它经过了忠实地抄写、翻译和流传，它的副本也是无误的。(应该指出的是，我们所拥有的抄本是非常准确的）。
此外，“无误”还意味着圣经所确认的一切都“完全正确”。或者正如范浩沙（Kevin Vanhoozer）所说：“说圣经是无误的，就是宣告相信作者们在他们所断言的一切事情上（当他们做出断言时）所说的都是真话。”无论圣经断言和确认了什么，它都是以可信的方式在说真话。说它“完全”真实，意味着我们不应该把圣经的无误性局限于圣经的主要教义上。我们从未见过圣经作者对他们的著作有这样的限制。相反，他们相信上帝通过他们真实地说出了他们所确认的一切。因此，无误性适用于所有领域，包括伦理规范，仅举一例。正如默示既是字句上的、也是整体的，无误性也是如此。
今天，确认圣经无误可能很棘手。例如，有些人肯定圣经是圣灵的默示，却拒绝其无误性。这种有限无误的观点乍听起来很福音派：“我相信圣经中关于信仰的内容是真实的。”但深入研究后，这种立场否认了圣经的所有主张都是真实的。是的，它的福音信息是真实的，但除此之外，它在具体内容上可能会出错。具有讽刺意味的是，这种观点声称它仍然能够宣扬“唯独圣经”，似乎圣经仍然是最终的权威。
问题是这种观点无法宣称圣经是他们最终无误的权威，而圣经是最终无误的权威才是一直以来教会在宣扬“唯独圣经”时的观点。请注意“完全无误”观点与“有限无误”观点之间的重大区别。
完全无误论认为：“所有经文都是我们无误的权威。”
有限无误论则不然，它说：“只有当圣经涉及信仰问题时，它才是我们无误的权威。”
请注意，有限无误论只在圣经的主要信息上才（前后一致地）宣称“唯独圣经”。在其他方面，圣经并不是无误的，因此不能成为最终权威。这不是宗教改革者所说的唯独圣经。当路德在沃木斯议会上抗议罗马天主教并就圣经的权威性表明立场时，他所主张的一个与众不同之处就在于他宣称圣经是无误的。路德大胆宣称，虽然教皇和公会会犯错，但圣经不会。因为只有圣经是上帝所默示的，所以它是无误、充分的，是基督徒的最终权威。
综上所述，今天的福音派基督徒必须警惕那些声称圣经是他们的权威，却转过身来否认圣经某部分或整体真实性的人。
编注：
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译：DeepL；校：Jenny。原文刊载于福音联盟英文网站：The Authority and Inerrancy of Scripture.
