圣经
圣经的充足性
2024-09-01
—— Matthew Barrett

定义

圣经是充足的,因为它是独一神所启示、无误的权威,因此也是基督徒信仰和敬虔的最终权威,所有其他权威都服从于圣经。

总结

圣经的充足性是一个受到多方面挑战的教义。自宗教改革以来,罗马天主教一直对圣经的充足性提出质疑,声称必须要通过无误的传统和教皇的权威才能对圣经做出正确的解读。作为回应,宗教改革者宣称,圣经是一切有关信仰和敬虔的充分权威,不需要诉诸其他权威。然而,这并不意味着圣经脱离任何其他来源或权威而单独发挥作用;相反,所有其他权威都在圣经之下发挥效用,而圣经作为上帝启示的最终权威统御它们。


圣经都是有益的

圣经都是神所默示的,于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的,叫属神的人得以完全,预备行各样的善事。”(提后 3:16-17)保罗这样对提摩太说,让他坚信他所继承的圣经不仅源于神,而且让他能够得以完全、足以胜任托付给他的事工。圣经的充足性让我们为之感恩,感恩不仅上帝说话了,而且祂的圣道明确,为祂的新妇留下了在风暴中信仰和实践的可靠指南。

圣经充足性的更新

然而自宗教改革以来,圣经的充足性一直受到质疑。罗马天主教一直对圣经的充足性提出质疑,声称必须要有无误的传统和教皇的权威才能对圣经做出正确的解读。这一结论源于他们的假设,即传统是神圣启示的第二个无误来源或渠道。根据这种说法,圣经不再是唯一、无误的启示和教会的最终权威。没有了“唯独圣经”,圣经的充足性也就不复存在了。

但随着宗教改革的到来,圣经的充足性也得到了更新。随着圣经的权威性回归,圣经的充足性也得到了恢复。例如 1561 年,《比利时信条》(Belgic Confession)的撰写者承认:“圣经正典完全涵盖了上帝的旨意,人在救恩方面当相信的一切都已经在圣经正典中有充分的教导。”在下一个世纪,确切地说是 1646 年,威斯敏斯特大会的神职人员们也写下了一份信仰告白,也承认了圣经的充足性:“神全备的旨意,包括神自己的荣耀、人的得救、信仰与生活等一切的知识,若不是明明记载在圣经里,就都是已经从圣经引申出来正当且必要的结论;所以无论在任何时刻,不论是假借圣灵的新启示,或凭借人的遗传,都不可以加添圣经的内容(加 1:8-9;帖后 2:2;提后 3:15-17)。”或者思考一下《威斯敏斯特小要理问答》,它以问答的形式抓住了充足性的本质,非常有帮助:

问 3:圣经主要教导的是什么?

答:(1)人对于神当信的真理;(2)神要求人当尽的本分。

从这些信仰告白中可以看出,充足性是新教福音派的特点,他们认为圣经包含了救赎和敬虔所需的一切。

圣经外的资源?释经助手与主宰

充足性是否意味着应该摒弃所有圣经之外的资源?如果说是,那就混淆了“唯独圣经”(sola scriptura)和“仅有圣经”(nuda scriptura)。请记住,唯独圣经并不排除教会中的其他权威(如信经、大公会议、教会领袖、神学家、传统等)。相反,它是说唯独圣经才是我们神所启示、无误的,因而也是最终的权威。虽然可能有许多重要的权威,但它们都服从于圣经,唯独圣经是神的著作,没有错误,完全可信,足以作为信仰和实践的依据。唯独圣经才是我们的权威,所有其他权威都位于它的权威之下。

有鉴于此,基督徒不必害怕使用圣经之外的资源。事实上,基督徒应该毫不犹豫地学习、借鉴和使用圣经之外的资源。其中许多可能源自上帝在创造秩序中普遍启示的恩典。无论是考古学还是哲学,无论是医学还是文学,无论是数学还是科学,这些都是从上帝给人类的共同恩典之树上结出的果实。

尽管如此,如果有任何圣经之外的资源声称自己优于圣经真理,或将自己与合乎圣经的基督教对立起来,我们自然应该有所顾忌。尽管我们非常欣赏任何圣经之外的资源,但它们都是唯一受启示、无误之权威——圣经——的仆人。如果使用得当,圣经之外的资源就会成为解释圣经的助手,它们可以提供多么大的帮助啊。但它们绝不应成为解读圣经的主宰,使上帝及其话语处于从属地位。

充足性对教会的重要性

充足性对今天的教会有着真实而重大的影响。首先,尽管基督徒声称他们相信圣经的充足性,但他们在生活中却常常表现出不信,他们珍视自己的经验而不是圣经的指示。在信仰和实践中,太多基督徒对圣经所说的话点头称是,却礼貌地将其搁置一旁,按照自己的想法或感觉最好的方式生活。在教义上,充足性得到了肯定;但在功能上,经验却主宰了一切。迪特里希·潘霍华(Dietrich Bonhoeffer)的话在今天和他的时代同样适用:圣经被人“用自己经验的筛子筛过,蔑视和抖落了那些不能通过之物;人们对圣经信息进行修剪和剪辑,直到它能适应特定的时空,直到雄鹰不再能以它真正的姿态飞翔,而被剪掉翅膀,作为一种特殊的摆设展示在普通的驯养动物中。”

其次,整个教会迫切需要恢复对圣经充足性的认识。太多牧师和教会采用了文化消费主义心态。圣经不是首要的,实用主义才是。教会是谁,教会做什么,并不根据神的话语决定,而根据周围文化的需要决定。只要能让访客流连忘返,只要能让人觉得教会仍然在与时俱进,这就成了敬拜和事工的准则。结果,教会将自己的灵魂出卖给了文化,拼命地提供娱乐,以给在座之人带来他们想要的体验。

这一切都颠倒了。我们每周聚集在一起,是因为神亲自呼召我们,祂有话要与我们分享。由于这是神亲自在道中对我们说话,因此祂的经文、受启示的话语就占据了中心位置。它成为每一首歌和每一次讲道的议程。这不就是为什么保罗也吩咐提摩太“务要传道,无论得时不得时总要专心;并用百般的忍耐、各样的教训责备人、警戒人、劝勉人”(提后 4:2)吗?

如果没有圣道,教会不仅会陷入饥荒,而且无论如何也无法向世人提供任何具有持久拯救价值之物。上帝的话语是黑暗世界中的一盏灯,照亮前方的道路(诗 119:93、105),使基督徒和教会都能认识上帝,并知道作为与上帝立约的百姓如何按照上帝的方式生活。

 

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编注:


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译:DeepL;校:Jenny。原文刊载于福音联盟英文网站:The Sufficiency of Scripture.

Matthew Barrett(马修·巴雷特)是浸信会中西部神学院(Midwestern Baptist Theological Seminary)的基督教神学教授、《信条》(Credo)杂志的主编和《信条播客》(Credo Podcast)的主持人。他是古典神学中心(Center for Classical Theology)主任,也是获奖著作《完全的三位一体》(Simply Trinity)的作者。他的新书名为《复兴的宗教改革》(The Reformation as Renewal)。他目前正在为贝克学术出版社撰写系统神学。
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