编者按：本文是福音联盟“一年一遍读经计划”的一部分。我们鼓励基督徒与众教会在一年时间里通读神的话语。经十架路出版社（Crossway）许可，本文摘自克里斯托弗·艾许所著《约伯记：十架的智慧》（Job: The Wisdom of the Cross, 2014）一书。
G.K.切斯特顿（G. K. Chesterton，1874-1936，英国作家哲学家神学家天主教徒——译注）曾提出说，当约伯聆听神对他说话时，“他经历着芒刺在身般的惶恐，因为感到一种奇妙到无法言说的事物正围绕着他。神拒绝解说他的设计，这一点本身就是对祂作为设计者的强烈暗示。”
在对利维坦（和合本翻译为“鳄鱼”）与贝希摩斯（和合本翻译为“河马”）的描述中，要传递给约伯（和我们）的信息，的确是奇妙到几乎要无法言说。
但那信息是千真万确的。
贝希摩斯这一形象似乎是将死亡以故事形式的展现。而利维坦在圣经的意象中，是神的首要敌人。在利维坦那里，我们看到的是兽性、恐怖，和赤裸的邪恶。在对它描写的极致之处，我们读到“凡高大的，它无不藐视；它在骄傲的水族上作王”（伯41:34），那正是圣经另一处提到的“鬼王别西卜”（太12:24）。
这番对约伯的第二段上帝之言回应着这样一个问题：受造秩序中怎会有超自然的邪恶。这一点从约伯记40:8-14中明显可见。约伯质疑着神的公义（40:8）。于是神挑战他去审判全地（4:11），即“见一切骄傲的人，将他制伏，把恶人践踏在本处”（40:12）。神所说的意思是：“如果你做得到，那我就认可你能够自己拯救自己。但是你不能。”（40:14）
所以，贝希摩斯与利维坦角色的出现不是突降手法，而是使用人们熟悉的故事语言来表述一个观点：只有神才能够限制住邪恶。利维坦是“这个世界的王”（约12:31），是“空中（即在超自然范畴里，我们之上神之下的）掌权者”（弗2:2）。
所以这个受造物是一切骄傲者的王。“如果你能够驯服它，约伯，那我们就能有确信你能驯服一切骄傲。但你做不到，约伯，不是吗？”的确我们在约伯记19章看到正是这头怪物在残害约伯，让他的生命在这整个时期里沦为彻底的悲剧。约伯无法与它匹敌。约伯记41章要达到的目的，就是要让我们在让人畏惧的邪恶掌权者的巨大威力面前战兢发抖。
如果我们认为邪恶是坏的，那当我们与那头利维坦面对面时，便会意识到它比我们认为的可怕无限倍。“想要与邪恶较量，你是无能为力的，约伯。你知道这一点。”
“但是我能!”神说。那是我们要明白的要点。
这头让人恐惧的怪物是一个受“造”（41:33）之物。“我也造了它，并且我能驯服它。它拴在我的牵绳上，虽然它不受你的牵绳束缚”（参考41:5）。我们在诗篇104:26中能见到类似将怪物打回原形的一幕，那段经文平静地描绘着利维坦被放置在海上嬉闹的景象，好像多动的孩子被父母放在围栏里玩耍一样。
要点就在这里。一个路人走进一片农场空地，被那里的野狗吓着了。它们围着他的脚踝低吼，龇牙咧嘴地空咬。他吓坏了。他一定会问这个问题：这些狗的活动范围究竟有没有限制？它们系着牵绳吗？它们的主人会呵退它们吗？当约伯经受磨难的时候，他最大最深的恐惧是攻击他的怪物没有行动限制，攻击会持续永远，暴烈程度不会减弱，怪物被放任而行，完全掌控约伯和他的生命。他害怕没有一位掌权的神将邪恶束缚在牵绳上。
但这样的一位神是存在的。当约伯领会到这一点时，他充满惊异（42:2）。我们作为读者，早已从第一章与第二章里看到了。在那里很清楚，撒旦是受到制约的（1:12；2:6）。在这两处场景里，他一字不差地遵守着约束。撒旦那条利维坦是一头可怕的怪物，但是它半步也越不过神的牵绳界定的范围。
但这不能回答我们的问题。它不能给我们一个哲学意义明晰的体系来解释苦难和邪恶。但它却有更深层次的意义：它打开了我们的眼睛让我们看见上帝是谁。祂是独一的无可匹敌的神。连邪恶的奥秘也是祂的奥秘，连撒旦那条利维坦也是神的撒旦（如果我们大胆论断的话，它是神的宠物）。
那就意味着，当我们自己经历苦难，或当我们陪伴经历苦难的人们时，我们能以绝对的信心向有至高权威的神俯下身，知道虽然邪恶是可怕的，它却丝毫不能越过神的牵绳规定的范围。它也不会永不止息，因为我们所属于的那一位是神。
直到新约圣经，我们才知道神战胜这头利维坦所付出的代价。不论是贝希摩斯还是利维坦，都不能被更强大的同类打败；邪恶不能够打败邪恶，打败邪恶的是纯粹的善为了救赎所受的苦难。这与奥林匹斯山上呼风唤雨的神祗从遥远高处打赢的胜仗截然不同。
与之相反，这一胜利似乎荒唐地赢在了基督的十字架上。就好像希伯来书作者所阐述的，神的儿子变成完全的人，原因是“特要籍着死，败坏那掌死权的，就是魔鬼”（来2:14）。利维坦这头怪物能够摆布人类的原因，是我们因悖逆神而向它残酷的权柄投降。“死的毒钩就是罪”（林前15:56）。我们暗暗地效忠着这头邪恶的怪物，并且在我们的罪债还清之前，我们逃脱不了它的魔掌。但那罪债在十字架上得到了清还，正如歌罗西书2:13-15所说：
你们从前在过犯，和未受割礼的肉体中死了，神赦免了你们（或作我们）一切过犯，便叫你们与基督一同活过来。 又涂抹了在律例上所写，攻击我们、有碍于我们的字据，把它撤去，钉在十字架上。 既将一切执政的掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜。
我们的神是处理创伤的神，因为祂通过祂的独生子承受着创伤。于是当利维坦的阴影压抑我们的时候，我们便能够满怀信心地唯独投靠这位救主。
邪恶让我害怕。这本应该如此。我理应在超自然的邪恶面前谦卑，这样才能（深深地）知道它强大到我无法靠自己抵抗它。死亡与掌控死亡力量的那一位（即魔鬼）对我而言过于强大。但我的回应不应当以恐惧为终点。因为约伯记在这样的保证中达到巅峰：死亡（贝希摩斯）与掌握它力量的那位（利维坦）都是受造物，它们完全受控于有至高权柄的救主。
祂能做成一切，祂的目标无一会受到阻挠，这一保证是我在苦难中所需的慰藉，在受邪恶恐吓时渴求的鼓舞。祂不只是容许邪恶，而是指挥，控制，并且使用它达到善的目的。人类历史中最邪恶的作为（那些看似利维坦与贝希摩斯获得最终胜利的时刻）都是“按着神的定旨先见”发生的（徒2:23）。那些是贝希摩斯与利维坦决定性失败的时刻。
神知道如何使用超自然的邪恶来服务祂最终善的目的，这位神能够，也会用对我生命最黑暗的侵犯，来成就祂为了我在基督里的益处不可战胜的计划。哈利路亚！好一位救主！
译：Alex Liu；校：JFX。原文刊载于福音联盟英文网站：God’s Sovereignty Over Leviathan and Behemoth
